老子道德经第十九章
绝圣弃智民利百倍
绝仁弃义民复孝慈
绝巧弃利盗贼无有
此三者以为文不足
故令有所属：见素抱朴 少私寡欲
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去除圣贤的名位，不使用智巧治国，百姓就会获得百倍的利益。
去除仁爱的虚名，抛弃信义的尊贵，人民就会回到孝慈的本性。
大家去除投机取巧，抛弃自私自利，社会上自然没有人做盗贼。
但是只用这三种德行来宣导教化人民，还是不够的。
必须要有准则让大家有所遵从依归：
『生活简单，保持质朴。』『减少私心，降低欲望。』
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* 人们追求『圣智、仁义、巧利』这些名位或利益的时候，都必须先经历
劳其筋骨、排挤竞争、患得患失的过程。而这些都不是出於自然的道理
，佛陀於金刚经有云：『一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应做
如是观。』。所以，居上位者应当放弃提倡『圣智、仁义、巧利』，纵
使社会发生了问题，也应仔细观察问题本身产生的根源，对症下药的治
?理国家。
* 如果要让百姓安居，社会和睦，用简单的道理和朴素的心态就可以了。
更要杜绝私念，减少欲望（爱人如己，助人无数的王清峰律师曾云：
『名为公器不多取，利是身灾合少求。』，即是最佳的写照）。除了人
类生活所需的知识外，不刻意去追求其它的技巧本事，就不会有那麽多
?的烦恼了。
老子道德经第二十章
绝学无忧
唯之与阿相去几何善之与恶相去若何
人之所畏不可不畏荒兮其未央哉
众人熙熙如享太牢如春登台
我独泊兮其未兆如婴儿之未孩儡儡兮若无所归
众人皆有馀而我独若遗我愚人之心也哉沌沌兮
俗人昭昭我独昏昏俗人察察我独闷闷
澹兮其若海鮏兮若无止
众人皆有以而我独顽且鄙我独异於人而贵食母
澹（心情恬静，音：淡）。鮏（风声，音：辽）。
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摒弃智巧的知识，就没有烦恼。
别人看不看得起我，有什麽差别？别人说我好或坏，有什麽两样？
大家在意畏惧的事，当然我也不能不在意畏惧。
而我所追求的境界跟世间一般人的价值观比较之下，实在是不一样
，并且相差得太远了！
当大家处於太平顺境的时候，人人都感到满足，尽情欢乐。有如享
受盛宴，有如春游之时登台远眺。
只有我像尚未长大成孩童的婴儿一般，混混沌沌无视於任何快乐满
足，心如止水；平静淡泊地无分无别，没有反应也不起任何念头。
当大家在这个世间上都很有成就的时候，只有我看起来好像不怎麽
样，没有方向。
当大家都飞黄腾达、意气风发的时候，而我看起来却好像浑浑噩噩
、昏昏庸庸没什麽成就。我这看似愚人的心啊！浑浑沌沌。
俗人看似都明明白白，只有我看起来好似昏昏沈沈。
俗人看似都清清楚楚，只有我看起来好似浑浑噩噩。
我的心像大海一般沈静淡泊。
我的心又好像海上的台风一般狂行不止。
对於大家所追求的事物，唯独我跟一般俗人不同。不但不为所动，
更是很刻意的将自己心性契合在自然运行的大道
老子道德经第二十一章
孔德之容惟道是从
道之为物惟恍惟惚
惚兮恍兮其中有象
恍兮惚兮其中有物
窈兮冥兮其中有精
其精甚真其中有信
自今及古?其名不去
以阅众甫
吾何以知众甫之状哉
以此
（窈冥，音：咬明）
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至德的展现，完全跟随着『道』的脚步而行。
『道』这个东西，看似恍恍惚惚。
看似惚惚恍恍，却又有各种景象呈现。
看似恍恍惚惚，却又有各种物象呈现。
看似幽幽暗暗，却又有各种精气呈现。
精气呈现得很真实，可以被验证信赖的。
自古至今，『道』始终都存在的。
它可以被用来观察万物的能量及作用力变化。
为何我能了解万物的本源及变化呢？
就是根据『道』而得知。
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* 要真正的达到『德行俱足』的境界，只有契合『道』。
而什麽是『道』呢？又却很难用文字及语言去形容。它似
乎可以从现象中观察得到，又好像可以在实物中印证得到
；只有达到『无住生心』境界的人，才能体会它的精要，
真实的领受之后，才能运用它去验证万物万象的真实本性
。自古至今，『道』一直没有消失，天下间一切可见万物
都可以证明它的存在。而我，为何能观照万物的本性呢？
因为我明了『万法不离自性』和『无所住而生其心』的道
理。
老子道德经第二十二章
曲则全枉则直
洼则盈敝则新
少则多多则惑
是以圣人抱一为天下式
不自见故明
不自是故彰
不自伐故有功
不自矜故长
夫唯不争故天下莫能与之争
古之所谓曲则全者岂虚言哉
诚全而归之
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由於能委屈，所以可以求全；能弯，才能伸直。
低洼之处才能注入，东西旧了才须更新。
东西不足，才会想要富足；东西多了，就会变成杂乱。
所以，圣人以自然的观念去看待天下一切现象，
对待一切人事物，都采取平等之心，
也就是没有分别之心，或称为『无二见』，简称『无二』。
不坚持己见，所以能够客观明白；
不自以为是，所以能受人尊重。
不自我炫耀，所以凡事能成；
不骄傲我慢，所以能够进步。
一个凡事不争的人，天下间就没有人会跟他争。
古人说：『能委屈，所以可以求全。』。
这句话，实在正确极了，哪是空话呢？
大家应当好好去学习。
老子道德经第二十三章
希言自然
故飘风不终朝骤雨不终日
孰为此者天地
天地尚不能久而况於人乎
故从事於道者同於道
德者同於德
失者同於失
同於道者道亦乐得之
同於德者德亦乐得之
同於失者失亦乐得之
信不足焉有不信焉
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来谈自然界的少有的异象（不正常的现象），
自然界不会有永不停止的狂风或暴雨，
而操纵这狂风暴雨的主宰是谁呢？是天地！
那麽既然连天地都无法永远操纵不正常现象狂风暴雨，更何况是人？
行事不合乎常理的人，当然是更不可能能够长期掌控任何事情的。
所以，修道的人必是顺应正道而行；
修德的人必然是按照常理而为；
不修道又不修德的人，自然会变成没道德的人。
顺应天道的人，自然会得到『道果』；
按天理行为的人，自然会具足『德行』；
行事只为私欲不依『正道常理』的人，自然就成了人人唾弃的没道德的人。
当然，居上位的执政者若是诚信不足（在未得权位之前对人民百般承诺，得
到权势之后却变得只讲小众私利，不顾多数百姓的权益。），那麽，当他执
政的时效停止的时候，这个国家人民终究会唾弃他、也不会再信任他，自然
也就会得到『无法继续执政』的后果。
老子道德经第二十四章
企者不立跨者不行
见者不明自是者不彰
自伐者无功自矜者不长
其在道也曰：馀食赘行
物或恶之故有道者不处
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将脚跟离地用脚尖站立的人（刻意想要出人头地、高人一等），是站得不稳的。
将胯部打开的人（刻意想要站住大位），是无法走路的。
坚持己见的人，是看不清事情真相的。
自以为是的人，难以被大家认同接受。
争强斗狠的人，行事必然不会成功。
骄傲的人，能力一定是有限而无法增长的。
站在「道」的观点来说，这些行为及心态都是多馀无用的。
连普通人都会感到厌恶，更何况修道之人，是更不可能有这样的行为和表现的。
老子道德经第二十五章
有物混成先天地生
寂兮寥兮独立而不改
周行而不殆可以为天地母
吾不知其名字之曰道
强为之名曰大
大曰逝逝曰远远曰反
故道大天大地大人亦大
域中有四大而人居其一焉
人法地地法天天法道
道法自然
****
有一种东西在天地形成之前已经存在，
它无声无形，单独存在而不随物变化，
并且运行恒常不息不止，它是万物之本。
我不知它的名字，所以用「道」这个字称呼它。
若要勉强形容它，就说「大」；
大得没有止境、看都看不见，就说「逝」；
「逝」可以说「远」，
「远」到最后则返回原点。
所以说，
道无止尽，天无边界，地无终点，人无不能；
这四大之中，人是其中一环。
所以，人必须符合大地孕育万物的法则，
大地跟随天的变化而对应，
天则顺着道的自然法则而运作。
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老子道德经第二十六章
重为轻根静为躁君
是以君子终日行不离辎重
虽有荣观燕处超然
奈何万乘之主而以身轻天下
轻则失根躁则失君
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一件东西，较重的地方自然形成较轻一方的根本；
而安静，则是能控制焦躁的君主。
所以君子每日的行为，都展现稳重、安定的样子。
虽然过着富足的日子，心中仍能保持超然的境界。
但是还是有些国家的执政者，却仍在轻率的治国；
轻率常会失去根本，心烦气躁无法定静，容易失控，失去方向。
老子道德经第二十七章
善行无辙迹善言无瑕谪
善数不用筹策善闭无关楗而不可开
善结无绳约而不可解
是以圣人常善救人故无弃人
常善救物故无弃物
是谓袭明
故善人者不善人之师
不善人者善人之资
不贵其师不爱其资
虽智大迷是谓要妙
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行事很有技巧的人，事后不会留下痕迹。
很会讲话的人的话中不容易被挑出毛病。
很会计算的人不需要辅助工具。
很会做容器的技师，做出的容器闭合之后，
不需要上拴旁人也打不开。
很懂得捆绑技巧的人，捆绑时不需要打结旁人也解不开。
所以，圣人很懂得让人发挥每个人的有用之处，
以致於没有人会被他放弃；
很懂得运用各种东西的长处，
所以就没有任何可以放弃的东西；这是真正的觉者。
所以觉者是痴者的老师，痴者又是觉者引以为戒的老师。
不要把老师这个头衔看得比学生重，
也不要反过来去特别照顾看似愚痴之辈，
世上所有自称是智者的人其实皆是痴迷之流。
这样的见解，称为『平等性妙智慧』（菩提心）。
老子道德经第二十八章
知其雄守其雌为天下溪
为天下溪常德不离复归於婴儿
知其白守其黑为天下式
为天下式常德不忒复归於无极
知其荣守其辱为天下谷
为天下谷常德乃足复归於朴
朴散则为器圣人用之则为官长
故大制不割
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虽知阳刚的显要，但仍能坚守阴雌的柔静心态，
就像是能包容天下的溪谷一般。
能够如同溪谷一般，就能保持好的德行，像婴孩一般纯真自然。
虽知好的名声能让自己显得尊贵荣耀，
但仍能坚守平常无奇的位置，这是天下人的榜样。
能够做天下人的榜样，就能保持好的德行，
虚怀若谷的处於无极的境界。
虽知荣耀的珍贵，却能怀谦卑柔软之心，
就像包容天下的溪谷一般，德行富足，自然朴实。
朴木经过适当的加工后，就可成为有用的器具。
圣人用谦卑柔软之心、行光明正大之事，去造福社会大众，自然就成为百官之长。
所以，
阴阳共存、刚柔并济行事，为一体两面、相辅相成的上顺之道，不可分割独施。
老子道德经第二十九章
将欲取天下而为之
吾见其不得已
天下神器
不可为也不可执也
为者败之执者失之
是以圣人无为故无败
无执故无失
夫物或行或随或嘘或吹
或强或羸或载或隳
是以圣人去甚去奢去泰
* 隳（毁坏，音：灰）。
**********************
有谁想将天下成为私器并控制它，我不相信会有此可能。
『天下』是一种神器，不可能去控制、占有它。
想要统治、占有天下的人必然会『失天下』。
所以圣人行事顺应自然，
刻意追求个人的成功，就会造成个人的失败。
没有占有天下的欲望，当然也就没有失去天下的苦果。
世间的事物现象有主导者也有随附者，有贬抑有褒扬，
有强壮有羸弱，有承担亦有推诿。
所以圣人行事不极端过份、不奢侈浮华、也不会安逸怠惰。
老子道德经第三十章
以道佐人主者不以兵强天下
其事好远师之所处荆棘生焉
大军之后必有凶年
善者果而已不以取强
果而勿矜果而勿伐果而勿骄
果而不得已果而勿强
物壮则老是谓不道不道早已
**********************
懂得以道法来辅佐治国君王的人，不会依恃强大的武力。
以武力统治他人的人，必会善果远离、得到报应；
军队所驻守之处，必然荒芜；
战争过后的地方，必然灾难连年。
懂得以道法的人运用军队，
只是希望达到目的即可，不会运用它的霸道功能。
一旦目的达到之后，不会表现得自满、自大、自骄；
用兵以达其目的是不得已的，达到目的之后不可再行霸道。
凡事用强之后必转而衰老，这是不符合道法的，
不符合道法的事物，必会遭受到早日灭亡的恶果。
老子道德经第三十一章
夫兵者不祥之器
物或恶之故有道者不处.
君子居则贵左用兵则贵右
兵者不祥之器非君子之器
不得已而用之恬淡为上
胜而不美而美之者是乐杀人
夫乐杀人者则不可得志於天下矣
吉事尚左凶事尚右
偏将军居左上将军居右
言以丧礼处之
杀人之众以悲哀泣之
战胜以丧礼处之
************************
杀人的武器是不吉祥的器具，
一般人对它敬而远之；所以，懂得道的人是不用它的。
君子起居在左厅，习武在右殿（左为青龙居，右为白虎堂）；
武器是不吉祥的器具，不是君子之人生活中常用的东西，
纵使在不得已的情况下必须用它，
也应以尽量能不用即不用的淡然心态为上上之策。
打胜仗必会造成杀戮，不算是好事。
如果还自鸣得意、洋洋自得，就叫做噬杀之人，
噬杀之人必不得民心，终究无法治理天下。
喜庆之事以左方为主位，丧葬之事则以右方为主位。
打仗之时以副将居左方，主将居右，就是把打仗当作办丧事。
因战争不得已而杀人者，
要以悲哀的心情去哀悼死在自己手上的人，
战胜者应以办丧事的心情来看待胜利才不背离道呀！。
老子道德经第三十二章
道常无名『朴』
虽小天下莫能臣
侯王若能守之万物将自宾
天地相合以降甘露
民莫之令而自均
始制有名名亦既有
夫亦将知止知止可以不殆
譬道之在天下犹川谷之於江海
************************
道的运作法则是空性的，他的变化可以用『朴（简单）』来形容。
『朴（简单）』虽然微小，但天下间却没有人能够操纵它。
侯王行事如果能谨守道的运作法则，则万物必会自然顺服。
当天地间阴阳配合运作时，自然会降下甘露，
而人民亦无需被指挥命令，就会自然均匀分享。
万物在创造之始，自然就依其现象有了定位。
定位清楚了之后，则应不需要予以干涉或运作。
愈少干涉或运作他们，就不会产生复杂的问题。
譬如天下人归向道，就像山谷中的溪川流向江河、大海一样的自然。
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易经中对世间事情的结果分析，归类於四种断词：
吉：通常是聪明人做了合乎法则的事情所产生的结果。
凶：通常是无明的人做了合乎法则的事情所产生的结果。
悔：通常是聪明人做了不合乎法则的事情所产生的结果。
吝：通常是无明的人做了不合乎法则的事情所产生的结果。
老子道德经第三十三章
知人者智自知者明
胜人者有力自胜者强
知足者富强行者有志
不失其所者久死而不亡者寿
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能了解别人的人，是有智慧的人；
能了解自己的人，是真的明道之人。
能战胜别人的人，是有力的人；
能战胜自己的人，才是真正的强者。
知足乐道的人，是真正的富有；
行事遇困境而能不畏艰险的人，是有志气的人。
不悖离正道行事的人，其德行能够久存於世间，
即使身体死亡而其理念及精神也会千古留芳，
这才是真正的『长寿』！
老子道德经第三十四章
大道泛兮其可左右
万物恃之以生而不辞
功成而不有
衣养万物而不为主可名於小
万物归焉而不为主可名为大
以其终不自为大故能成其大
********************
世界上一切的现象变化都涵盖在『道』的法则下运作。
万物依照它的法则滋生滋长而『道』却不曾推辞；
依照它的法则发挥功能而『道』却不曾居功。
它虽然照顾万物却不主宰万物，可用『谦虚』来形容它。
万物都依附它却不主宰万物，可用『伟大』来形容它。
也由於『道』不自认为伟大，
所以『道』能大到无远弗届的充满在宇宙之间。
老子道德经第三十五章
执大象天下往
往而不害安平泰
乐与饵过客止
道之出口淡乎其无味
视之不足见
听之不足闻
用之不足既
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执政者如果依照大道行事，那麽天下人必定会投靠归顺。
天下人投靠他之后，如果没有受到灾害，
则就会形成人人安居乐业、天下太平、富足欢乐的繁荣社会。
纵情声乐及功利诱惑，会引诱人们停顿正业流连忘返。
而依照大道行事的感受，却是淡而无味的；
虽看不见、听不到，却怎麽也用它不完呢！
老子道德经第三十六章
将欲歙之必固张之
将欲弱之必固强之
将欲废之必固举之
将欲取之必固与之
是谓微明柔弱胜刚强
鱼不可脱於渊
国之利器不可以示人
歙（吸取东西，音：吸）。
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要用物品吸取东西，必须先使该物品处於张开的状态。
要减弱某物的能量，必须先使该物处於有能的状态。
要废弃某人的职位，必须先使该人处於较高的阶级。
要夺取某人的财物，必须先使该人拥有较多的财物。
这个道理很简单，因为静能制动，
得势者往往是被曾经提拨他或者协助他的人暗中陷害，
而在整个过程中却因信任而无法察觉危机已经来临。
所以鱼必须谨守本分生活於水中，
一旦得势之后，亦不可忘形，离水而居。
国之利器若轻易炫耀於人，则将无法抵抗躲在暗处的敌人。
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* 人应该在适合自己的领域中运作发展。
* 自己的能力及特长，自己知道就可以了，切勿炫耀示众。
老子道德经第三十七章
道常无为而无不为
侯王若能守之万物将自化
化而欲作吾将镇之以无名之朴
镇之以无名之朴夫亦将无欲
不欲以静天下将自正
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道对万物运作无有分别对待，以致万物皆无不依照道的法则而作。
侯王行事如果能谨守道的运作法则，则万物将会自然生长。
万物自然生长，而后欲望升起，
我就用无名的朴去安定它。
当施以无名的朴后，也就无私欲了。
去除私欲，归向宁静，天下将自然安定。
老子道德经第三十八章
上德不德是以有德 下德不失德是以无德
上德无为而无以为
下德无为而有以为
上仁为之而无以为
上义为之而有以为
上礼为之而莫之应则攘臂而扔之
故失道而后德失德而后仁
失仁而后义失义而后礼
夫礼者忠信之薄而乱之首
前识者道之华而愚之始
是以大丈夫处其厚不居其薄
处其实不居其华故去彼取此
****************************
上德的人，不自以为有德，所以有德。下德的人，不自以为失德，所以无德。
上德的人无私而为，而且不住相行为。
下德的人无私而为，但是有住相行为。
上仁的人住相而为，但是不为自己而行为。
上义的人住相而为，并且亦为自己而行为。
上礼的人住相而为，但若别人不认同回应，就会用强迫的方式要别人顺从。
所以，当社会失去了道，才会追求德。
失去了德，才会追求仁。
失去了仁，才会追求义。
失去了义，才会追求礼。
礼，是由忠信转为浇薄，故祸乱亦因而由此发生。
追求信奉礼制的人，只是追求道的浮华，愚昧由此开始。
因此大丈夫立身敦厚，不处於浇薄之礼。
立身实在，不处於浮华之礼。
所以，应该去除浇薄浮华，只取敦厚实在。
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*「须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」
* 上等尚德的人，无我、人、寿者、众生相，而且无住於自然法则（法相）。
* 下等尚德的人，无我、人、寿者、众生相，但执着自然法则，恐惧逆道。
* 尚仁的人无我相，但是有人相、寿者相、众生相，也不太明了自然法则。
* 尚义的人有我相，并且亦有人相、寿者相、众生相，但是不懂自然法则。
* 尚礼之人只依照对统治者有利的法律而行为，完全不知道自然法则的存在。
*『道』的本质是『无相』，具无住空性。
*『德』的本质是『妙有』，具运作实相。
* 孔子问道於老子，最重要的问题：『君子，要如何才能不失德？』，答曰：
上德的人，不自以为有德，所以有德。下德的人，不自以为失德，所以无德。