烦恼究竟有多少呢？有八万四千那么多，八万四千种是太多了，故把它们总括起来即是无明。
无明生出所有的烦恼，分类成三种，就是贪、嗔、痴三毒。
这三毒把所有人的佛性都遮盖住。
我们从无始到现在，所以还未成佛的原因，就因有这三种烦恼。
三毒把人毒得醉生梦死，总也不能返本还原，恢复本来的真面目。
但是若修三无漏学——戒、定、慧，就可以灭除这三毒，恢复清净。
戒：就是止恶防非，对治贪心。
贪心就是贪而无厌，不知满足。
贪婪的人则常希望世界所有的物质都归为己有。
有了贪心就会生出邪念，而去贪不应得的财宝物质。
为何会生出贪？即是不懂得戒。
戒是止恶防非，叫你知足知止，不要妄贪。
你能守持戒律，就可以战胜这个贪心。
定：就是有定力。
没有定力就会起嗔心，看人看事都觉得不顺眼。
若没有旁人，则看自己不顺眼，而发起自己的脾气。
有某某人不但对自己发脾气，甚至还打起自己来，给了左颊一巴掌，又怕右颊会吃醋，所以又送上一巴掌。
‘吃醋’是中国古代一个有趣的公案。
唐朝有个皇帝，在他属下有个怕老婆怕得很厉害的大臣。
这大臣每次若晚回家，他太太就要他跪在床前，直到她的准许，他才敢站起来。
这大臣白日见到皇帝则要叩头，晚间回去晚了，又要跪太太。大臣因为和皇帝很要好，于是就把情形告诉皇帝，皇帝立刻说他有办法。
第二天，下一道圣旨召见大臣的太太到宫内，皇帝就对她说：‘你的丈夫既没有与其它的女人乱搞，也没有做错事，只是晚回家而已，你为什么要他在床前罚跪呢？这是极不对的。你若以后能不再管他，我就赦你无罪，但你若以后仍那么严厉的管他，我就要赐你死，你必须喝下我手上所拿的这一碗毒药水。’
你猜她怎么说？
她说：‘好！我喝了它。我宁愿死，也要管着他。’
于是就拿起毒药水一口气喝下，可是喝完之后并没有死，只觉得肚里酸溜溜的。
原来不是毒药水，而是一碗醋。
皇帝故意说醋为毒药，就是要试她敢不敢喝，没想到这女人勇气十足，她宁可毒死了，也不愿意不管丈夫。
所以由此以后，中国就留下这一则公案说是‘喝醋’或‘吃醋’，意思就是太太很严厉不放松的管着丈夫。
那么那个大脾气的人为何要打自己呢？他就是没有定力，所以看人看事看己都觉得讨厌不顺眼。
所以要修定，一有了定力，则不起嗔恚心，而能够降服嗔魔。
慧：为何愚痴？
就是没有智慧，一天到晚打妄想，把心支配得不能休息。
就因为没有智慧，所以对任何事都认不清楚，糊涂颠倒。
有智慧的人，‘事来则应，事去则静。’
什么事情来了，就应付它，都能迎刃而解，得心应手。
事情去了，就叫自己的心休息，而不支配它去做身体的奴隶。
我再告诉你们一句真话：‘这个愚痴是什么？就是智慧。’
那么你说：‘你又把我讲糊涂了，假若愚痴就是智慧，智慧就是愚痴，那为何还要学智慧，而摒弃愚痴呢？’
你不要把我这个说法混杂了，我说这愚痴的本体就可以变成智慧，不是说离开这愚痴而另外去找智慧。
这个智慧本来就在愚痴里边的，但你不会用它。
你若会用它，它就是智慧，不会用就是愚痴。
譬如，定也就是嗔，嗔也就是定。
你想得到定力，将这个嗔就可以变成定力。
你真想要持戒，就在贪上也就会变成戒，而不是向外去寻找的。
这些都是在你的自性里，你会用它就是戒定慧，不会用就是贪嗔痴。
妙理即在此，你不明白也就在此。
这些阿罗汉们因为诸漏已尽，无复烦恼，所以逮得己利。
我们为什么不能得到自己的利益呢？
就因为随得随失，即有即丢。
怎样才叫真正得到自己的利益？
就是真明白，得到真实智慧，证到阿罗汉果，自己觉悟了而又利益自己。
‘尽诸有结’，什么叫诸有结？
‘有’就是有业和障，就是欲界有、色界有、无色界有，又叫三有。
这三有分开来说有二十五有。
在欲界有十四有：
就是四大洲（东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲）、
四恶趣（修罗、畜生、饿鬼、地狱）、
六欲天（四王天、仞利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天）。
在色界有七有：
就是四禅天（初禅天、二禅天、三禅天、四禅天）、大梵天、无想天、五不还天。
在无色界有四有：就是四空处天（空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天）。
这个尽诸有结就是超出三界，不在欲界、色界、无色界里。
所谓：‘超出三界外，不在五行中。’
这样才是真正的了生脱死。
‘心得自在’，这些大阿罗汉们心里快乐无边，逍遥自在。
好像观自在菩萨一天到晚坐着打坐，非常快乐无比，毫无一丝烦恼，心真正得到自在、智慧。
这里快乐是内里真正的自在，而不是外表故意矫揉造作的来大声嘻嘻哈哈。
你不要以为一天到晚嘻嘻哈哈地就是快乐，那反而是烦恼颠倒呢！
为什么？你见到你所喜欢的事情，就被其所转动，自己没有定力，而哈哈狂笑起来，这有什么真正的快乐？没有的！
其名曰。阿若憍陈如。摩诃迦叶。优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。舍利弗。大目犍连。摩诃迦旃延。阿冕楼驮。劫宾那。憍梵波提。离婆多。毕陵伽婆蹉。薄拘罗。摩诃拘絺罗。难陀。孙陀罗难陀。富楼那弥多罗尼子。须菩提。阿难。罗侯罗。
以上所举的名字，是万二千人法华大会中，大众所熟悉的二十一位大声闻弟子。
l‘阿若憍陈如’。
他是佛最先得度的五比丘之一。
佛在菩提树下夜睹明星而悟道，于是三叹奇故道：‘大地众生皆有佛性，皆堪作佛。’
释迦牟尼佛只说大地众生皆有佛性，皆可作佛，并没有说一切众生就是佛。
释迦牟尼佛三叹奇哉后，即以妙观察智观察知道要先度在鹿野苑的憍陈如等五人。
为何呢？
在过去世中，这五人专门破坏、诽谤释迦牟尼佛。
在过去无量劫前，虽然六人一起发心修道，可是他们五人时常联合起来欺负佛。
有时打他、骂他、吃他的肉，或者喝他的血，可是释迦牟尼佛不但不起嗔恨心，反而发愿说：‘你们真是在帮助我修道啊！如果我将来能成佛，一定要先度你们。你们现在对我这样不好，可是我一点也不烦恼嗔恨，我对你们反而要更好。’释迦牟尼佛这种忍辱精神实在太伟大了，是我们每个修道人所应该效法学习的。