心灵的家园----自由的乐土

斗米

善: :*19*: vv

fbl125-2008

原帖由 斗米 于 2008-8-27 21:34 发表
善: :*19*: vv

有心为善不为善，无心为恶不为恶！共勉:*22*: :*22*: :*22*:

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虚云老和尚畅谈佛教教理

所属分类：禅门思想  发布日期：2008-8-27

作者：刘东亮　整理 　　事情发生在1942年，旧历民国三十一年（岁次壬午）。当时虚云老和尚一○三岁，正值国难当头的时候。日本侵略中国到了最严重的阶段，国民党的民国政府迁到陪都重庆。当时的国民党政府主席林子超以及其各部会官员，除了一面忙于战事，为了安定人心，还派出了屈映光、张子廉两位居士到云门山，代表国民党政府欢迎虚老赴重庆主建息灾法会。是年冬十一月六日，虚老启程，抵重庆后与林主席和法务长戴季陶商定，在慈云、华严两寺分建法会。民国三十二年（岁次癸未，即1943年）一月，在息灾法会上修忏仪，至廿六日圆满。林子超、蒋介石、戴季陶及何应钦等都分别设斋招待，席间非常详细的讨论了唯物唯心的哲理，以及基督与神的问题。这次讨论的内容，老和尚事后曾整理成文字，以书面的形式发表，后被收录在《虚云和尚年谱》中，题为《答蒋公问法书》。现在重读这篇文字，可以发现他解答了许多常人较难理解的问题。老人家畅谈佛教的理论，完全是站在客观的立场上，没有任何政治倾向，以客观的态度对佛教的世界观作了阐扬。时至今日仍能很好地起到劝化众生、改进世道人心的作用。但因文字简约，又颇多古义，现代人、尤其是年轻人看起来不大方便。本文现参考1958年江右囤圃苏芬居士对该文的一篇讲解稿，以白话的形式，再现虚云老和尚当年的那次畅谈。希望读者能够从中体会到半个世纪以前，一位百岁老人的一片苦心。 　　当时虚云老和尚是这样说的： 　　佛教是今日周旋国际间、趋进世界大同的唯一大教，这是大家都承认的。目前世界有两种力量，一种是唯神论，一种是唯物论。这两种力量都否认“六道轮回，因果报应”的道理，所以影响所及，不可说，不可说。主张唯神论的当然是基督教，他们虽然说“为善者”，神能给他快乐的报酬；“为恶者”，神就给他痛苦的惩罚。但他们认为神的存在，是自然的，说不出所以的道理。因此，不能令人深信不疑，而且贻唯物论者以极大口实。这就是基督教所以不能维系世界和平的原因。实则神就是物，物就是心，心也是神。然而神也可以说不是神，物也不是物，心也不是心。佛教说明“三界本无一法建立，皆是真心起妄，生万种法 。”这就是说宇宙间本来就无所谓事事物物，都是由真心引起妄念，生出千千万万的事物。所谓“真心”，也不过是因有“妄物”对待而建立的假名。究竟说起来，真心也不是真的。譬如大海，有水又有波浪，平静的叫做水，汹涌的叫做波。波浪平静时还是水，水汹涌时又成波浪。又因有汹涌的波浪，才叫不汹涌平静的是水。假使根本没有汹涌的迹相，固然不能建立波浪的假名，就是平静的假名也无法生起。水波都不过是我们人随意所造立的假名而已，也许鱼或称水为空气。所以水是物，也可说是心。有即是无，色即是空，妄即是真，烦恼即菩提，众生即诸佛。一念迷惑的时候，心成了物，无成了有，空成了色，真成了妄，菩提成了烦恼，诸佛成了众生；好像水汹涌的时候成了波浪。所以波浪等于万事万物。假若一念觉悟的时候，物和心一样，有和无一样，色和空一样，妄和真一样，烦恼和菩提一样，众生和诸佛一样；这好像波浪不汹涌时还是和平静的水一样。因为一念的迷惑，在物的方面，建立了有、色、妄、烦恼、众生等等对待的名词，在心的方面，建立了无、空、真、菩提、诸佛等等对待的名词，这些名词统统是假名。假如根本没有迷惑，物的假名固不能成立，而心的假名又何曾产生？所以唯心唯物、有神无神，都是识心分别计度。 　　有许多人听到上面这种解释，以为佛学也是唯心论，殊不知佛学虽说唯心，但和哲学上所说的唯心论是大相悬殊的。哲学上的唯心论，只承认心，不承认物，所谓“于心执有，于物执无”。释尊说：“以攀缘心为自性，执生死妄想，认为真实者”。这就是哲学上的唯心论。至于唯物论者，恰恰和唯心论者相反，所谓“于物执有，于心执无”。释尊说：“颠倒行事，误物为己，轮回是中，自取流转者”。这就是哲学上的唯物论。此外唯神论者，划分物质实体和神灵实体为截然不同的两个世界。释尊说：“惑一心于色身之内，认一沤体目为全潮者”。这就是唯神论者的看法。 　　唯心、唯物、唯神三种学说，各执偏见，或因近视，认为牛的影像就是牛；或以管窥牛，见了牛角，就以为牛角是牛。本来是不错的，他们的弊病就在没有见到牛的全体。佛学溯本穷源，把真实的白牛清清楚楚指出来，如果因指看牛，没有不见真牛全体的。所以要救唯心、唯物和唯神的偏闭，除了佛教就无法采究其全体。 　　佛教所说“明心性”、“清净本然”、“离诸名相”、“无有方所”、“体自觉”、“体自明”……都是本有自尔之性德，绝诸能、所对待，本无所谓十方三世，更无所谓大地、人、畜、木、石、地狱、天堂等等，只因妄念一起，就实现了宇宙间万事万物（诸有为法）。心性又叫做常住真心、真如觉性、法身、实相等等，这些名相都是真理的别名。佛学所谓“能”，即现在说的“主观”、“主动”；所谓“所”，即现在说的“客观”、“被动”。所谓“十方”，即现在所说的空间，东、南、西、北、东南、南北、西南、西北、上、下。所谓“三世”，即现在说的时间，过去、现在、未来。 　　《楞严经》中富楼那问：“觉性清净本然，云何忽生山河大地？”释尊答：“性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍。彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲。以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲中，江河常注。水势劣火，结为高山。是故山石击则成焰，融则成水；土势劣水，抽为草木。是故林薮，遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。复次富楼那，明妄非他，觉明为咎。所妄既立，明理不。以是因缘，听不出声，见不超色。色香味触，六妄成就。由是分开见觉闻知，同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成。异见成憎，同想成爱。流爱为种，纳想为胎。交媾发生，吸引同业，故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙（胞胎中受生之质）等。胎、卵、湿、化，随其所应。卵为想生，胎因情有。湿以合感，化以离应。情想合离，更相变易。所有受业，逐其飞沉。以是因缘，众生相续。富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间胎、卵、湿、化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债。以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，经百千劫，常在缠缚。惟杀盗淫，三为根本，以是因缘，业果相续。富楼那，如是三种，颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生。山河大地诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始。” 　　这是富楼那因闻释尊说法，明白世间法是有为，如来藏是无为。既然都是无为，就应当无相，为什么忽然生起山河大地无情的世界以及有情的众生呢？ 　　释尊依据富楼那这一问，详细解答空如来藏是不变之体，不空如来藏是随缘之用。首先说明世界相续，是由于地水火风四大，交妄发生，递相为种，以致生起依报世界，成住坏空，终而复始，相续不断。如果不破迷成悟，返妄归真，那就永无清净的日子。耶稣教徒说世界末日将降临，科学家说世界能毁灭，这都是不懂得世界相续的道理。 　　次说明众生相续，都是依业因感召而来，成为四生，并不是另有什么主宰。情想合离，各有善恶的分别，善业就飞升，恶业就沉坠。因缘有远近，远则无明为因，业识为缘；近则情想合离为因，父母己业为缘。四生转换，三界升沉，生死长缚，轮转不休。这就是众生相续。耶稣教徒说众生是神造的，真是无稽之谈。 　　再次说明业果相续，负命还债，闹个不休，常在生死。爱心怜色，牵连不断，常在缠缚。杀盗淫是三种贪习根本种子，以这个种子为因，现行为缘，因缘互相资长，所以有业果相续 。这业果相续是和众生相续不同的。众生相续是约受生的一念而说；业果相续是统约历劫积习而说。积习既深，轮转莫停，一念之差，而变易无定。假如能够顿绝一念，消除积习，那么，变易就可定，轮转也可定。总而言之，众生不离业果，业果不离众生。三种相续，都是颠倒之相，从真起妄而有，所以说都是明觉。换言之，就是在真觉上生起妄明，所谓无明不觉生三细，由细成粗，就是境界为缘长六粗。这就是山河大地诸有为相的生起。世界有成住坏空，众生有更相变易，业果有彼此酬偿，都是由此虚妄，妄有相续，终而复始，循环往复，无有止息。上面是释尊解答富楼那的疑问。 　　真如觉性既立了真妄，于是有不变和随缘的分别。平等不变，离差别相，无圣无凡，非善非恶，真实如常，是不变真如，也是空如来藏。随缘生灭，起差别相，有圣有凡，有善有恶，是随缘真如，也是不空如来藏 。就不变真如来说，万法即真如，非心非物也非神。就随缘真如来说，真如即万法，即心即物也即神。唯心论者，错认识神，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是真心，因此倡唯心论。唯物论者，囿于边见，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是物，于是倡唯物论，又根据唯物而倡无神论。唯神论者，也是囿于边见，妄生分别，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是神而倡唯神论。这些人都是不明白心即物、物即神，心物与神同一理体，有物则有心有神、无心则无神无物的道理。不过所谓有不是有无之有，而是非有而有的妙有，所谓无不是断绝之无，而是超有无的妙无。唯心论、唯物论、唯神论者，均未明斯义，互相攻击，实则都没有不是，也都不是，只要研究佛学，就可明白这个道理。 　　佛学对于宇宙本体的研究，除了前面所讲述的以外，其他对于世界的构造和成坏，人身器官的组织，及其他种种问题，在《楞严经》及诸经论，多有详细论列和说明，而且大部份与后来哲学科学发现的地方都相合。对于人生的价值，如大菩萨的行为志愿，就不是世间上圣贤所能及，经典上在在处处可以见得到。由此可知佛教的神妙和伟大处。然而佛教绝非标奇立异以炫人，也不是故弄玄虚以惑众，他的一言一行，都是从戒定慧三无漏学亲履实践得来。怎样叫做戒定慧呢？简单的说：防非止恶就是戒；六根涉境、心不随缘就是定；心境俱空、照览无惑就是慧。能够防止身、口、意三业的邪非，心水自然澄明，由戒生定，心水澄明了，就可自照万象，那就是由定生慧。儒家也有“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始”的说法。哲学家也莫不沉思竭虑以从事其所学。不过儒家以及哲学家、科学家，是用攀缘心思虑宇宙万物，不明白这宇宙万物，也是攀缘心所造成，能虑、所虑都是攀缘心。假如想探求真理，等于坐在椅子上，自己想把椅子举起来，势不可能。因此，现今哲学家对于认识论聚讼纷纭，莫衷一是，终无结论。佛学是离言绝虑，以智慧觉照宇宙万事万物，好像下座举椅，运用自如。这就是佛学可以包括哲学、科学、宗教三者，冶为一炉。日本以佛教为国教，自明治维新以后，得力于禅学处不少，这是众所周知的事，假若不是军阀迷信武力，以杀戮为功，以侵略为能，那不但是东亚的盟主，而且可以领导世界。 　　又有人疑惑佛教为消极为迷信，不足以为国教，这更是不明白佛教道理的人所说的话。实则佛法不坏世间相，怎么可说是消极的呢？佛法步步引人背迷合觉，怎么可说是迷信的呢？佛是印度话“Buddha”，译成中国的意义为“觉者”，自觉觉他，觉行圆满的意思。菩萨也是印度话，“Bodhisativa”译成中国的意义为“觉有情”，有出家在家二种，都是发大心为众生求无上道，一面自修，一面化人。这种积极与正信，恐怕没有能出其上的。佛教依据“折”、“摄”两种意义，立了很多方便的法门。怎样叫做“折”？　　　“折”就是折服恶人。从前石勒问戒杀于佛图澄，澄答：“子为人王，以不妄杀为戒杀义。”这就是说在家大权的菩萨，为折服恶人、利益大众起见，虽然拿了刀杖，乃至斩恶人的头，都不算犯戒，而且反生功德，因为恶意杀人，大家都是知道不可以的，但善意除害，却是在家大权菩萨的金刚手眼。怎样叫做“摄”？“摄”就是摄受善人。佛菩萨为利益众生起见，故不避艰危，有四种摄受法。哪四种呢？一是“布施摄”，看众生的喜乐而定布施的方法，有的众生喜欢财物，就施财；有的众生喜欢闻法，就给他讲法，这样使令众生生亲爱心而受道。二是“爱语摄”，随众生的根性而用善言语加以慰问晓喻，使众生生亲爱心而受道。三是“利行摄”，以身作则，身口意都做善事利益众生，使众生生亲爱心而受道。四是“同事摄”，用法眼看众生的根性，看众生所欢喜的分别示现，使众生共同操作而沾利益，由是生亲爱心而受道。这种四摄法门，是如何的积极？ 　　怎样叫做方便呢？方便是量众生的根器施用各种权巧的方法使众生得度。前面讲的四摄法，也是方便的法门。《法华经·化城喻品》说：“譬喻险恶道，回绝多毒兽。又复无水草，人所怖畏处。无数千万众，欲过此险道。其路甚旷远，经五百由旬。时有一导师，强识有智慧，明了心决定，在险济众难。众人皆疲倦，而白导师言：我等皆顿乏，于此欲退还。导师作是念，此辈甚可悯，如何欲退还，而失大珍宝？寻时思方便，当设神通力，化作大城廓。汝等入此城，各可随所乐。诸人既入城，心皆大欢喜。此是化城耳，我见汝疲极，中路欲退还，权化作此城。汝今勤精进，当共至宝所。”读了这一段《法华经》，就知道当年释尊分时设教、权施方便的深意。最上根者，和他言禅；上根者，和他说教；重分析者，给他讲唯识；普通一般人，教他修净土。又权设大乘、小乘，不论出家在家，务求普化群机，使一切众生能沾到法益。现代有些人看见佛教徒对佛菩萨像行跪拜的大礼，又看见修净土的人念双手合十礼，他们就站在他们的无神论立场，大肆攻击，说这是迷信。他们不知道跪拜和行三鞠躬对长上致敬又有什么分别？一心念佛对于修心有莫大的功效。而且持名念佛，不过是方便初机的简捷法门，更有观像念佛、观想念佛和实相念佛等法门。净土自有无穷妙用，因为大家都不懂，岂是迷信吗？ 　　又有人说：“基督教也是脱胎于净土宗《阿弥陀经》，试看耶稣身上所搭的衣，就和佛的衣相同；《阿弥陀经》说西方有极乐世界，耶稣也说天国极乐；净土往生分九品，耶稣教《李林天神谱》也说天神分九品；《弥陀经》说不可以少善根福德因缘得生彼国，耶稣也说你不在人间立功，上帝不许你到天国；净土宗二六时念佛名号，求佛接引，耶稣也用早晚祈祷上帝哀；佛门有灌顶之法，耶稣也有洗礼之仪。凡此种种，耶稣的教义，和净土宗的旨趣，大致相同。耶稣诞生于释迦后千有余年，当时曾受佛化，得授持《阿弥陀经》，根据这部经另行创设新教，似无疑义。耶稣曾在当时晦迹三年，当是赴印度参学，历史上虽然没有记载，然蛛丝马迹，可以窥见一斑，决不是向壁虚构。”不过表面上看来，耶教虽类似净土宗初机的持名念佛，实际远不如净土宗。耶教著重于他力，知其然而不知其所以然，迹近勉强；持名念佛，则注重他力和自力相应。例如《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》说：“十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远；若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开……我本因地，以念佛心入无生忍；今于此界，摄念佛人，归于净土。见佛闻法，悟无生忍。”永生的生是生灭法，因灭而显生，是对待的；有了生，自然也有灭，怎么能永生？无生的生，则本自无生，故无有灭，所以称为无量寿（阿弥陀译名）。这也都是耶教和净土宗不同的地方。 　　凡是愿行菩萨行求无上道的人，不必一定要出家，在家也是可以的。不过出了家，离开亲属的恩爱，舍弃家庭的温暖，用意是脱离*的羁绊，舍“私情”而发展佛力之“同情”，舍“私爱”而成就伟大之“博爱”，以渡一切众生为忠，以事一切众生为孝，这就是大同的精义。孙中山先生曾经说过：“佛教乃救世之仁，佛学是哲学之母，宗教是造成民族和维持民族一种最雄大的自然力，人民不可无宗教之思想。研究佛学可补科学之偏。”今日的社会，是信教自由的社会，不能强人以迷信，只可令人心悦诚服而生正信，佛教就有这种功效。 　　以上便是1942年，虚云老和尚一○三岁时，同林、蒋等人所谈的内容。现在我们能够看到这样的文字材料，还要感谢当年的朱竞宙居士、律航法师、苏芬居士等一大批人，没有他们的努力，我们这些晚辈哪能有这么好的福报。

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淡泊赚了就跑

只有理解``

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原帖由 淡泊赚了就跑 于 2008-8-28 11:57 发表
只有理解``

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感恩父母

所属分类：禅门公案  发布日期：2008-8-28

曾看过一本书，书的内容已经不记得了，但其中的一句话给我印象特别深：我们生活在这个世界上，要永远记住这六个字：感恩、知足、惜福！是的，这简简单单的六个字，足以涵盖了生活的全部含义。在生活中，我们要学会感恩：感恩阳光给予我们灿烂的光辉，感恩小草赋予我们清新的空气，感恩上苍赐予我们美好的生活，…… 然而，我觉得在我们的生命中，最值得感激的莫过于父母之爱。 　　父亲是山，父亲的爱是伟大的，坚实而又广博的，他使我们学会了坚强，记住了宽容，懂得了自制；母亲是海，母亲的爱是温暖无私，淳朴而又细腻的；她教会我们如何去感恩生命，感恩生活，如何去用爱心善待世界上的每一个人和每一件事。父母的爱，不仅给予了我们的生命，创造了我们的人生，更为我们的人生赋予了深重的意义；父母的爱，是我们失意、绝望的避风港，时时接纳我们，包容我们，鼓励我们；父母的爱，是我们生命中的加油站，给我们藉以奋发，给我们积极向上的勇气和力量…… 　　回眸我们的人生，是永远沐浴在父母的爱河里。自从我们呱呱坠地，父母就用他们的汗水与心血编织了一张张浓郁的爱网，网住了外面的一切风风雨雨。他们向我们展开博大的胸怀，拥抱着我们，呵护着我们，为我们默默地无私奉献着…… 　　感受父母之爱，是小时候父母为我们遮风挡雨，撑起一片爱的蓝天。那时，我家里很穷，上有三个“药包”（母亲和爷爷、奶奶因病常吃药），下有三个“书包”（我们姐弟三个读书），全部生活全靠父亲那不足３０元的工资，那是怎样的生活啊！但父母硬是省吃俭用，不让我们受吃半点苦，受半点罪，把我们拉扯大，供我们上学读书，让我们拥有快乐的童年……那爱是那样淳厚，那样凝重，那样博大！ 　　感受父母之爱，是长大后父母为我们工作的忙碌与奔波。我高中毕业后，父亲想为我找一份舒适的工作，不想让他女儿受一点苦。然而在那时，凭一张小小的高中文凭，要找好的工作，谈何容易？但不愿求人的父亲硬是厚着脸皮去托关系，找门路，那是怎样的不愿与无奈啊！当我凭着自己的努力，考入教师队伍时，父母又是多么开心，多么自豪！那爱是那样深沉，那样无私，那样厚重！ 　　感受父母之爱，是工作后父母点点滴滴的关爱。生活中遇到不顺时，父母总是和风细雨地劝慰我，点化我；工作中遇到烦恼时，父母以极大的耐心开导我，指点我；身体不好时，又是父母全心的关爱与问候，每当我生病住院，在我身边的总是母亲忙碌的身影，电话那头父亲慈爱的叮咛……那爱是那样简单，那样质朴，那样香醇！ 　　父母之爱啊，如一杯美酒，醇香醉人；如一杯清水，清澈透明，真水无香；似一泓清泉，清沏甘甜，浸润到五脏六腑；像一杯红茶，苦涩涩的，需要你用心去品，才会品出其味之深、香之远；像一堵神秘的墙，在你心灵脆弱时，不经意靠上去，就会踏实、安静…… 　　亲爱的朋友，让我们带着一颗感恩的心去回报父母吧！一生一世牢记父母的恩情！我爱我的父母，愿普天下的孩子都能爱自己的父母！亲爱的朋友，让我们一起深情地对自己的父母说：“爸，妈，我爱你们！”

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来灌水

嘘。0

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南无双手合十礼！

淡泊赚了就跑

心态 思想 `

zkybb

哈哈谢谢

黑暗狂熊

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原帖由 淡泊赚了就跑 于 2008-8-29 13:20 发表
心态 思想 `

南无双手合十礼！

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原帖由 zkybb 于 2008-8-29 17:30 发表
哈哈谢谢

南无双手合十礼！

斗米

心即是路:*19*:

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原帖由 黑暗狂熊 于 2008-8-29 21:11 发表
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南无双手合十礼！

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达摩禅的内涵

所属分类：禅门思想  发布日期：2008-8-29

记载达摩禅法的禅宗典籍很多，被作为达摩学说予以流传的的著述，最著名的当推《达摩论》。《达摩论》有两种：一是唐代净觉所撰《楞伽师资记·达摩传》中有“略辨大乘入道四行”，由达摩弟子昙林记录而传出。昙林在序文中说，是他把达摩的言行集成一卷，名为《达摩论》；另一是达摩为坐禅僧众所撰《释楞伽要义》一卷，也名为《达摩论》。还有《少室六门集》上下两卷，包括《心经颂》、《破相论》（一名《观心论》）、《二种入》、《安心法门》、《悟性论》和《血脉论》六种。其他还有敦煌出土的《达摩和尚绝观论》、《释菩提达摩无心论》、《南天竺菩提达摩禅师观门》（一名《大乘法论》）等，以及朝鲜梵鱼寺所刻《禅门摄要》上下二卷，日本铃木大拙校刊《少室逸书》所收关于达摩诸论文。这些著述的内容大致相同或近似。 　　一般认为“二入四行”是达摩禅法的核心内容。有关“二入四行”的记载，以《续高僧传·菩提达摩传》最为详尽。“然则入道多途，要唯二种，谓理、行也。藉教悟宗，深信含生。同一真性，客尘障故。令舍伪归真，凝住壁观。无自无他，凡圣等一。坚住不移，不随他教。与道冥符，寂然无为，名理入也。行入四行，万行同摄。初报怨行者，修道苦至，当念往劫，舍本逐末，多起爱憎。今虽无犯，是我宿作，甘心受之，都无怨忤。经云：逢苦不忧，识达故也。此心生时，与道无违，体怨进道故也。二随缘行者，众生无我，苦乐随缘。纵得荣誉等事，宿因所构，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失随缘，心无增减，违顺风静，冥顺于法也。三名无所求行，世人长迷，处处贪著，名之为求。道士悟真，理与俗反，安心无为，形随运转，三界皆苦，谁而得安？经曰：有求皆苦，无求乃乐也。四名称法行，即性净之理也。”【《高僧传合集》，231b～c。】 知所谓“二入”指“理入”和“行入”，理入属于教的理论思考，行入是属于禅的实践，即禅法的理论和实践相结合的教义。“四行”指“报怨行”、“随缘行”、“无所求行”和“称法行”，其要旨在于以清净本性了悟佛法以至觉悟之境。 　　“二入四行”又以“壁观”法门为中心。《续高僧传》记达摩感于道育、慧可之精诚，“诲以真法。如是安心，谓壁观也；如是发行，谓四法也。如是顺物教护”【同上书，231b。】。道宣在《续高僧传》卷二十一《习禅篇》末评价达摩禅法：“大乘壁观，功业最高，在世学流，归仰如市。”【同上书,284a。】 可见无论在达摩自己心目中还是在世人眼中，壁观确为达摩禅法之精髓。关于壁观的涵义，唐代宗密《禅源诸诠集都序》卷上之二载：“达摩以壁观教人安心云，外止诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道，岂不正是坐禅之法？”【《大正藏》卷四八，403c。】 所谓“壁观”应指“心如墙壁”，即心静如墙，而非传说中的面壁而观。 　　达摩以《楞伽经》授人，表明该经与达摩禅法必定存在内在关联。《楞伽经》全名《楞伽阿跋多罗宝经》，也称《入楞伽经》。共有四种中文译本，最早为已佚之北凉昙无谶所译《楞伽经》，现存三种，一是刘宋元嘉二十年（443）求那跋陀罗译《楞伽阿跋多罗宝经》四卷，又称《四卷楞伽经》、《宋译楞伽经》；二是北魏菩提流支译《入楞伽经》十卷，又称《十卷楞伽经》、《魏译楞伽经》；三是唐实叉难陀译《大乘入楞伽经》七卷，又称《七卷楞伽经》、《唐译楞伽经》。现存三种汉译本中，实叉难陀的译本与梵本比较接近，而求那跋陀罗的译本则最能表现此经的原始形态，流传最广，与禅宗的关系也最为紧密。《楞伽经》为印度佛教法相唯识系与如来藏系的重要经典，与禅宗相联系的主要内容当为：第一，“三界唯心”说。认为一切诸法都系“自心所见”、“自心所现”，是“自内证”。第二，“藏心自性”说。标明真妄的因缘，辨明邪正的因果，说明去妄归真的旨意及五法（名、相、妄想、正智、如如）、三性、八识、二无我（法无我、人无我）的道理。认为八识是阿赖耶识大海生起的波浪，阿赖耶识是“原因”和“根本识”，它是无始以来的本体。阿赖耶识也就是“如来藏”。明法身之常住，以示真妄、生灭、平等之相。全经以离名绝相的第一义心为宗。重心为本体，立证无相，乃达摩、慧可所谓“南天竺一乘宗”以《楞伽经》为其禅法经典依据的初衷。道宣《续高僧传·习禅篇》论曰：“审其所慕，则遣荡之志存焉。观其立言，罪福之宗两舍。详夫真俗双翼，空有二轮，帝网之所不拘，爱见莫之能引。静虑筹此，故绝言乎。”吕澂认为原始禅宗思想和四卷本《楞伽》密切相关，分析慧可重视《楞伽经》的原因在于经文明白解释了佛性和人心的关系这一点，并且这是受达磨谈禅提出借教悟宗的理入法门的启发所致 【参吕澂：《中国佛学源流略讲》附录《谈谈有关初期禅宗思想的几个问题》，中华书局,1979年。】。汤用彤认为《楞伽经》虽为法相有宗典籍，但其说法，处处着眼在破除妄想，显示实相，所明实在无相之虚宗。所谓“南天竺一乘宗”即上承《般若》法性之义【参汤用彤：《汉魏两晋南北朝佛教史》第19章，中华书局,1982年。】。据上述，达摩禅法之要点可以归纳为以下几点：菩提达摩在北魏传授的是以《楞伽经》为依据的独特大乘禅法。第一，提出了“理入”和“行入”的“入道”途径，即“二入四行”。第二，禅法的核心理论是“壁观”，其内容为“藉教悟宗，深信含生同一真性。客尘障故。令舍伪归真，凝住壁观，无自无他，凡等一，坚住不移，不随他教，与道冥符，寂然无为”。这种特重心性的大乘壁观，主要是喻人心如墙壁，中直不移，从认识上舍伪（抛弃现实虚妄世界）、归真（追求超世俗的真如世界）、无自（否认个人存在的真实性）、无他（否认他人以致整个客观世界存在的真实性），排除一切执见。第三，禅法的具体实践是“四行”。即报怨行、随缘行、无所求行、称法行。四行着重在于劝人在日常生活中去掉一切爱憎*，严格按佛教教义苦下功夫。“理入”与“行入”结合起来，就是达摩所传授的简易禅法。达摩禅法突出的特点在于“藉教悟宗”，即启发信仰时不离圣教的标准，构成信仰以后教人“不随于文教”，即不再凭借言教的意思。二入之中以理入为主，行入为助。其理论基础在于“如来佛性”。总之以究明佛心为参禅的最后目的。以后禅宗“直指本心”和“教外别传、不立文字”的宗风实滥觞于此。

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按佛教说法这些是对的，慈为上。可现在人们就认为你是傻子，没用的人。