心灵的家园----自由的乐土

嘘。0

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一杯茶

所属分类：禅门思想  发布日期：2008-8-19

稽山章禅师还是一个云水僧时，在投子禅师座下参禅，并领了柴头的职事。 　　有一天，章禅师做完工作之后，在庭院里碰到投子禅师，投子禅师以一杯茶慰劳他，一面斟茶，一面问道：“这杯茶如何？” 　　章禅师双手接过茶后，说道：“这杯茶，可以说森罗万象都在这里！” 　　投子禅师道：“森罗万象都在这里，如此说来，这是一杯非比寻常的茶，假若随随便便喝下去，谁知有何严重的后果？” 　　稽山章禅师有恃于自己对禅的心得，在禅师尚未说完话时，就突然把茶泼掉，并且机锋严厉地说道：“森罗万象在什么地方？” 　　章禅师自以为表现了灵敏的禅机，而投子禅师这时轻言慢语非常平静地说道：“可惜！一杯茶。” 　　章禅师转话锋，道：“这只是一杯茶。” 　　投子禅师不放过章禅师，以他的话重复道：“虽只是一杯茶，森罗万象都在这里！” 　　稽山章禅师终于无话可说。 　　一杯茶的内容，可以说很不简单，先是培养一棵茶苗，要它成长，不断地灌溉、施肥，所谓阳光、空气、水，可说一棵茶苗集合了宇宙万有的力量才能生长，岂非森罗万象都在一杯茶中？当初佛陀于一毫端中现宝王刹，蜗牛角上藏有大千世界，滴水三千，我只取一瓢饮。喝一杯茶的后果，岂不严重吗？ 　　无如章禅师虽有见解，但不肯定，唯有投子禅师彻头彻尾，全始全终，认定宇宙就是一杯茶，一杯茶就是宇宙的心。

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提起放下

所属分类：禅门公案  发布日期：2008-8-20

赵州禅师是一位禅风非常锐利的法王，学者凡有所问，他的回答经常不从正面说明，总会要你从另一方面去体会。 　　有一次，一个信徒前来拜访他，因为没有准备供养他的礼品，就歉意地说道：“我空手而来！” 　　赵州禅师望着信徒说道：“既是空手而来，那就请放下来吧！” 　　信徒不解他的意思反问道：“禅师！我没有带礼品来，你要我放下什么呢？” 　　赵州禅师立即回答道：“那么，你就带着回去好了。” 　　信徒更是不解，说道：“我什么都没有，带什么回去呢？” 　　赵州禅师道：“你就带那个什么都没有的东西回去好了。” 　　信徒不解赵州禅师的禅机，满腹狐疑，不禁自语道：“没有的东西怎么好带呢？没有的东西怎么好带呢？” 　　赵州禅师这才方便指示道：“你不缺少的东西，那就是你没有的东西；你没有的东西，那就是你不缺少的东西！” 　　信徒仍然不解，无可奈何地问道：“禅师！就请您明白告诉我吧！” 　　赵州禅师也无奈地道：“和你饶舌多言，可惜你没有佛性，但你并不缺佛性。你既不肯放下，也不肯提起，是没有佛性呢？还是不缺少佛性呢？” 　　信徒至此才稍有契悟！ 　　禅门的人生观，好像皮箱一样，有时候，你要提得起，有时候你要放得下。当提起的时候提起，当放下的时候放下。可是没有禅慧的人生，当提起的时候不提起，当放下的时候不放下；当放下的时候反而提起，当提起的时候反而放下。 　　赵州禅师和信徒的一番对话，信徒不能契悟，赵州禅师只有怪他没有佛性，但赵州禅师又慨叹说：人，并不缺少佛性啊！

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树的根

所属分类：禅门公案  发布日期：2008-8-21

有一位刚学佛不久的信徒，在《劝发菩提心文》上看到“……金刚非坚，愿力最坚……”这句话时，不懂其意，就跑去请示无相禅师，无相禅师道：“在学佛的菩提道上，难免因人的惰性、机缘、业魔等障而有退失菩提心的时候，必须要靠愿力来支撑、鞭策，故历代的高僧大德其道业的成就，无一不是靠誓不退转的愿力完成的，如普贤菩萨的十大愿，观音菩萨的十二大愿、双手合十礼的四十八大愿、地藏菩萨的‘地狱未空，誓不成佛’的悲愿，无一不是学佛者的榜样。” 　　信徒听后，仍不懂地问道：“为什么想成佛，就一定要立下志愿普度众生呢？” 　　无相禅师回答道：“如一棵树，众生好比是树的根，菩萨就像树的花，佛便是树的果。要想一棵树开花结果，就必须努力灌溉树的根，并且爱护它，照顾它。否则根部一受到损害，树就要枯萎了，又怎能开花结果呢？所以在《华严经》上也提到‘欲作诸佛龙象，先做众生马牛！’” 　　信徒听后，也深觉愿力重要，问道：“禅师！您的愿力是什么呢？” 　　无相禅师道：“我的愿力不能告诉你！” 　　信徒不解地问道：“为什么禅师的愿力不能告诉我呢？” 　　无相禅师道：“我的愿力是我的，你为什么不发你的愿力呢？” 　　信徒终于心开意解，礼谢而去。 　　愿力，各人有各人的愿力，不必问别人愿力，先问自己愿为大众做什么。例如：我愿做一艘船，载运行旅；我愿是一条道路，供人行走；我愿做一棵树，普荫大众；我愿做一只牛，为众效劳。 　　当然，吾人可以发愿，成圣成贤，成佛成祖，因为愿力成就，所作一切自然就会成就的！故《劝发菩提心文》又说：“尝闻入道要门，发心为首；学佛之本，立愿为先。”即此之谓。

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活水龙

所属分类：禅门公案  发布日期：2008-8-21

梁山缘观禅师是宋初人，住湖南梁山，付法于大阳警玄禅师，有偈云：“梁山一曲歌，格外人难和，十载访知音，未尝逢一个。” 　　有一天一位学僧来向他请示道：“知音难逢，是人生的憾事；但家贼难防，更是吾人的困扰。如何提防家贼，请师道一句？” 　　缘观禅师答道：“认识他，了解他，变化他，运用他，何必防他？” 　　学僧问道：“家兵家将容易使用，家贼如何用他？” 　　缘观禅师答道：“请他住在无生国里。” 　　学僧进一步问道：“难道说连安身立命之处也无吗？” 　　缘观禅师道：“死水不藏龙。” 　　学僧问道：“那么，什么是活水龙？” 　　缘观禅师道：“兴云不吐雾。” 　　学僧不放松，再问道：“忽遇兴云致雨时如何？” 　　缘观禅师下床抓住学僧道：“莫教湿却老僧的袈裟！”并以偈开示道： 　　“赫日犹亏半，乌沉未得圆；若会个中意，牛头尾上安。” 　　王阳明曾是禅门的高手，他说：“防山中之贼易，防心中之贼难。”“心如国王能行令，心如冤家实难防。”当吾人真正的禅心未找到时，无名的妄心，确实不易预防。但缘观禅师说得好，识他、解他、化他、用他，不必防他！正如国家边防之患难除，而诸葛孔明对孟获七擒七纵，用化他之法，才能永绝后患。 　　心，住在哪里里才好，无生国就是无住生心，以无住而住。心不能安住在五蕴之身或六尘之境上，因为这死水里不能藏龙，假如真龙兴云致雨，不可湿却老僧的袈裟，意即干净俐落，不可拖泥带水。“日有升沉，月有圆缺”，你能从生灭中会意安住那不生不灭的真心，也就天下太平了。

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南泉救鹅

所属分类：禅门公案  发布日期：2008-8-21

唐·李翱拜访南泉禅师，问道：“古时候，有一个人，在一个玻璃瓶里饲养着一只小鹅。后来鹅渐渐地长大起来，终于没有办法从瓶中出来。事既如此，而这个人的本意却又不想把瓶打破，同时也不想把鹅伤害，请问禅师假如是您的话，究竟要怎么办？” 　　这个时候，南泉禅师突然叫道：“李翱！” 　　李翱乃自然地回答道：“在！” 　　南泉禅师微笑地道：“出来了！” 　　吾人自性本是天真自然，无染无缚，只因妄自分别，终日为名枷利锁所囚，若想跳出烦恼深坑，重获自由自在生活，即如瓶中之鹅，何能安然而出？ 　　若能当下认识自我，不坏一法，即明自性本来，就是逍遥自在，所谓“若能识得春风面，万紫千红总是春”啊！

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confidence0207

如果你自己明明对，别人硬说你不对，你也要向人忏悔，修行就是修这些。你什么事都能忍下来，才会进步。就是明明是你对，你也要向他人求忏悔，那就是修行了

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原帖由 confidence0207 于 2008-8-22 12:53 发表
如果你自己明明对，别人硬说你不对，你也要向人忏悔，修行就是修这些。你什么事都能忍下来，才会进步。就是明明是你对，你也要向他人求忏悔，那就是修行了

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20080417

你既不肯放下，也不肯提起

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原帖由 20080417 于 2008-8-23 21:56 发表
你既不肯放下，也不肯提起

因为没有看破:*22*: :*22*: :*22*:

abao329

感恩的心....
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lyk18xp

ddddddd

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感恩的心:*22*: :*22*: :*22*:

tree_yi

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南无双手合十礼！