生命的本质一吸一呼----------交易的本质一买一卖

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菜根谭的智慧














山林之士，清苦而逸趣自饶；

农野之人，鄙略而天真浑具。

若一失身市井驵侩，不若转死沟壑，神骨犹清。





　　饶：富有、丰足。
　　鄙略：鄙是浅鄙，略是粗疏。鄙略是指才华低劣粗浅。
　　天真：天真烂漫，任其天然，没有丝毫人力教养的真性。
　　驵侩：从中介绍卖买之人，古代称市郎。




　　隐居山野林泉的人，物质生活虽然很清贫，但是精神生活却极为充足；从事种田耕作的人，学问知识虽然浅陋，但是却具有朴实纯真的天性。假如一旦回到都市，变成一个充满市侩气的奸商蒙受污名，倒不如死在荒山野外，还能保持一副清白的名声和尸骨。





　　庄子身穿粗布衣并打上补丁，工整地用麻丝系好鞋子走过魏王身边。魏王见了说：“先生为什么如此惫懒呢？”

　　庄子说：“是贫穷，不是惫懒。士人身怀道德而不能够推行，这是惫懒；衣服坏了鞋子破了，这是贫穷，而不是惫懒。这种情况就是所谓生不逢时。大王没有看见过那跳跃的猿猴吗？它们生活在楠、梓、豫、樟等高大乔木的树林里，紧抓住藤蔓似的小树枝自由自在地跳跃而称王称霸，即使是神箭手羿和逢蒙也不敢小看它们。等到生活在柘、棘、枳拘等刺蓬灌木丛中，小心翼翼地行走而且不时地左顾右盼，内心震颤恐惧发抖；这并不是筋骨紧缩有了变化而不再灵活，而是所处的生活环境很不方便，不能充分施展才能。如今处于昏君乱臣的时代，要想不疲惫，怎么可能呢？比干遭剖心的刑戮就是最好的证明啊！”




　　《碧岩录》中有个“不为俗人拭涕”的故事，说的是懒瓒和尚长年隐居在衡山的石窟里。唐德宗慕其高名，派使者一名，召和尚入京。使者行至石窟，口中言道：“圣旨到，和尚请起立，谢恩接旨。”懒瓒和尚正扒开火堆找烤山芋充饥呢，哪顾得什么王法、圣旨。天寒洞湿，鼻涕清水流到了和尚下颚上。一向正经地宣读圣旨的钦差看到和尚这样子，忍不住笑着对和尚说：“尊师，请先揩一下清水吧。”和尚答道：“我哪有工夫替俗人拭鼻涕呢！”说完又一言不发，端坐在地上不起来。使者回到宫中禀告了皇帝，德宗也大为感动。西方有一位哲人叫底格涅斯，当亚历山大王问他：“请问哲圣，你需要点什么？”大概亚历山大想赐给他金银、财宝、美女、香车、高楼吧。不想底格涅斯却说：“我正在晒太阳呢！请别挡住我的阳光。”

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今人专求无念，而终不可无。

只是前念不滞，后念不迎，但将现在的随缘打发得去，自然渐渐入无。





　　随缘：佛家语，随着各种的因缘。佛教认为由于外界事物的刺激而使身心受到感触叫缘，因其缘而发生动作称随缘。




　　如今的人一心想要做到心中没有杂念，却又始终做不到。其实只要使以前的旧念头不记在心中，对于后来的事情也不必去忧虑，只要正确把握现实做好目前的事，自然就会使一切杂念渐渐消除。




　　《庄子·则阳》中说：“冉相氏体察了道的精髓因而能听任外物自然发展，跟外物接触相处没有终始，也显不出时日。天天随外物而变化。而其凝寂虚空的心境却一点也不会改变，何尝舍弃过大道的精髓！有心去效法自然却得不到效法自然的结果，跟外物一道相追逐，对于所修的事业又能够怎么样呢？圣人心目中从不曾有过天，从不曾有过人，从不曾有过开始，从不曾有过外物，跟随世道一块儿发展变化而没有废止，有所行动也是那么完备因而不会受到败坏，他与外物的契合与融洽又将是怎么样的呢！商汤启用他的司御门尹恒做他的师傅，而他随从师傅学习却从不拘泥于所学；能够随顺而成，为此而察其名迹；对待这样的名迹又无心寻其常法，因而君臣、师徒能各得其所、各安其分。仲尼最后弃绝了谋虑，因此对自然才有所辅助。”容成氏说：“摒除了日就不会累积成年，忘掉了自己就能忘掉周围的事物。”

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谈山林之乐者，未必真得山林之趣；

厌名利之谈者，未必尽忘名利之情。





　　山林：指山野林泉隐士所居之处。
　　趣：同味。李白《月下独酌》诗中有“但得醉中趣”。




　　经常畅谈山野林泉生活之乐的人，未必就能完全领悟山林的真正乐趣；经常高谈讨厌功名利禄的人，心中未必就完全忘记名利思想。




　　庄子说：“懂得道容易，不说出来就难了。懂得了道而不妄加评论，是达到自然的境界。懂得了道就信口谈论，是成为变通人的原因。古代的人，崇高天然而不追求人为。”
　　世事有趣，得之者无言，言之者未得。因此庄子主张“崇尚天然而不追求人为”。

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花居盆内终乏生机，鸟落笼中便减天趣；

不若山间花鸟错集成文，翱翔自若，自是悠然会心。





　　翱翔：鸟飞的姿态。据《淮南子·览冥训》篇：“翱翔四海之外。翼一上一下曰翱，不摇曰翔。”
　　会心：内心领悟。




　　花栽种在盆中便显得缺乏自然生机，鸟被关进笼中便减少天然情趣；这些都不如山间的野花那样显得自然艳丽，也不如天空的野鸟那样自由飞翔，由于它们都自由生存在大自然中，让人看起来显得更加赏心悦目。





　　这段话很明白地告诉人们：盆景和笼鸟都失去了自然的生机，违逆了大自然本有的天性。人为的东西怎么比得上自然之美呢？

　　河神和我们一样分不清什么是自然，什么是人为，一天他跑去问北海神：“请问什么是自然？什么是人为？”
　　北海神打一比方说：“牛马生下就有四只脚，这就叫自然。用辔头套在头上，用缰绳穿过牛鼻孔，又在马脚底钉上铁蹄，这就叫人为。不要用人为的事去毁灭自然，不要用矫揉造作去毁灭天性。不要因贫困去求名声，谨慎地守护着自然之道这就叫回归到了本来的天性。”



　　现代文明使人样样都推崇人为，样样都用人工代替天然，我们人为地杀死这一类动物，又哺育出另一类动物，把湖泊改为农田，把森林砍成光山秃岭，把自然的生态平衡破坏掉，这一点让我们得到了大自然的报复。就是自己也不愿意接受自然的安排，譬如老天已经给每人造了一张脸，许多人却偏要替自己另造一张——美容院里不知制造了多少人间的悲喜剧。


　　落实到人类自身，“自然”就是指人的天然本性，也就是人的真性情、真思想，所以“自然”又与虚伪相对。在老庄那里“真”与“自然”是一个意思——真的也就是自然的，自然的同样也是真的。
　　自然是一个人性情真诚的极致。

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性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；

心地沉迷，纵谈禅演偈，总是播弄精魂。





　　康济：本指安民济众，此处当增进健康解。据《书经·蔡仲之命》：“康济小民。”
　　演偈：偈在梵语中为“伽陀”，又可译为“颂”，有一定字数，四句为一节，是演法义赞佛德的一种诗句。演偈即解释偈语。




　　一个本性纯真的人，饿了就吃渴了就喝，无非是为了增强身心健康；一个心地沉迷物欲的人，即使整天研讨佛经，研究禅理，也不过是卖弄才学玩弄自己的精神和灵魂而毫无益处。





　　《列子·汤问》篇中为我们描述了这样一番情形，列子说：“可以出生便出生，这是自然的福佑；可以死亡便死亡，这也是自然的福佑。可以出生却不出生，这也是自然的处罚；可以死亡却不死亡，这也是自然的处罚。可以出生，可以死亡，得着出生，得着死亡，是有的；但是不可以出生，不可以死亡，有的出生，有的死亡，也是有的。出生的出生，死亡的死亡，不是外物使它这样，也不是自己要这样，都是命运，人的聪明才力对这毫无办法。所以说，杳然没有边际，是自然之道，自己在聚会；漠然没有界限，是自然之道，自身在运动。天地纵大，对它不能触犯；圣人智者虽然有才有力，对它不能干涉；鬼魅无形而似乎有势，不能对它欺哄。只有自然不声不响使它成功，使它平静而安宁，使它得到欢迎。”




　　为了宣扬“即世间而求出世间”的人生态度，禅宗随机说法，因人而异。有位僧人对赵州说：“我初入禅林，请师父多多指点。”赵州问他：“你吃粥了吗？”“吃啦。”“那么你洗碗去吧！”僧人闻言有悟。他到底悟到了什么呢？有两种义释，一种认为佛就是在吃饭洗碗这些平常的生活琐事之中，也就是说这是一种对“平常心是道”的具体化的、直截了当的见解。另一种见解是：所谓“吃粥了吗？”是代指“你悟了吗？”参学僧回答说“吃过粥”也就是悟了。既然已经悟了，那就请你把你的所谓悟也彻底舍弃吧！你只修行道就行了。切勿迷于道的解释、含义、名称，你只要身体力行，一刻不停地修心就行了。如果能做到这一点，即为真修行，否则，便毫无益处。

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诗思在灞陵桥上，微吟就，林岫便已浩然；

野兴在镜湖曲边，独往时，山川自相映发。





　　灞陵桥上：灞陵桥在今西安市东，古人多在此送别。
　　林岫：林指山林，岫指峰峦。
　　浩然：广大。
　　镜湖：在浙江省绍兴会稽山北麓。




　　诗的灵在寂寞的原野上出现，当文思涌出诗性奔发时，仿佛广大的山林也感染了诗意；大自然的情趣充满山水之间，当独自漫步在湖边时，清澈的水面倒映着层层山峰，那种景色真令人陶醉。





　　唐代郑启善诗，有人问他：“相国最近可有新作？”他答曰：“诗兴在灞桥风雪中，驴子背上怎能得到？”是呀，离开大自然的熏陶，就难有如涌的诗兴。庄子在《知北游》中也说：“知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。道不可能靠言传来获得，德不可能靠谈话来达到。没有偏爱是可以有所作为的，讲求道义是可以亏损残缺的，而礼仪的推行只是相互虚伪欺诈。所以说：‘失去了道而后能获得德，失去了德而后能获得仁，失去了仁而后能获得义，失去了义而后能获得礼。礼，乃是道的伪饰、乱的祸首。’所以说，‘体察道的人每天都得清除伪饰，清除而又再清除以至达到无为的境界，到达无所作为的境界也就没有什么可以作为的人。’如今你已对外物有所作为，想要再返回根本，不是很困难吗！假如容易改变而回归根本，恐怕只有得道的人啊！”

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莺花茂而山浓谷艳，总是乾坤之幻境；

水木落而石瘦崖枯，才见天地之真吾。





　　幻境：虚空之境，比喻世事。
　　水木落：水指泉水，秋天时节，天气干燥，山水干涸，树叶凋落。
　　真吾：我本来的面目。朱熹《四时读书乐》中也说：“木落水尽千崖枯，迥然我亦见真吾。”




　　春天一到百花盛开百鸟齐鸣，即为山谷凭添了无限迷人景色，然而这种鸟语花香的艳丽风光，只不过是大自然的一种幻象；秋天一到泉水干涸树叶凋落，山涧中的石头呈现干枯状态，然而这种山川的一片荒凉，才正好能看见天地的本来面貌。





　　金圣叹在《临江仙》一词中叹道：“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红，白发渔樵江渚上，惯看秋月春风，一壶浊酒喜相逢，古今多少事，都付笑谈中。”再看《列子·天瑞》篇中的描述：


　　虹霓呀，云雾呀，风雨呀，四季呀，这些是气候在天空积聚所形成的现象。山岳呀，河海呀，金石呀，火木呀，这些是有形之物聚积于地所形成的。知道是气体的积聚，知道是土块的积聚，为什么说它不会坏？天和地是宇宙中的小东西，还有最大的物体，难得穷究，难得透彻，本来如此；难得推测，难得了解，也本来如此。忧愁它会坏的，难免忧愁得太远；认为它不会坏的，也未必正确。天和地不会不坏，总有一天会坏，碰到要坏的时候，怎么不忧愁呢？列子听了笑着说：“说天地会坏是荒谬，说天地不会坏的也荒谬。会坏和不会坏是我所不知道的。纵使这样，坏是一种可能，不会坏也是一种可能，所以活着不知道死亡是什么情况，死者又不知活着的情况，出生不知终结，终结不知开始。会坏和不会坏，我何必放在心里呢？”

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风花之潇洒，雪月之空清，惟静者为之主；

水木之荣枯，竹石之消长，独闲者操其柄。





　　潇洒：飘然自在无拘束。
　　权：秤锤，引申为计量得失。




　　清风下的花朵随风摇曳显得特别飘然洒脱，雪夜中的月光逐云辉映，形影显得特别明朗清宁，只有内心宁静的人才能享受这种怡人的景色；树木的茂盛与枯萎，竹子和石头的消失与生长，只有闲情逸致的人才能掌握其变化规律。





　　大自然的“风花”、“雪月”亦可给人恬静的心境，恬静的心境又可增进自己的智慧，智慧增进以后不外用，又用自己的智慧来促进自己心境的恬静。智慧与恬静交相涵养促进，和顺之气便从本性中流露出来。真正的智者从来不叽叽喳喳地表现自己，让自己智慧的锋芒外露。那些没有智慧的人成天闹哄哄的，大叫大嚷地表现自己，生怕一静下来这个世界就把他忘了。



　　满罐子水不动荡，默默无声，半罐子水荡到半空中，扑通扑通地响个不停。智慧老人像风平浪静时的大海，沉静而又渊博；浅薄之徒像快要干涸的小溪，走到哪里就喧哗不停。

　　只有虚才能包含万物，灌水进去不见满，取水出来不见干，而且不知水源在何处，这样就算得上永葆生命之光；只有静才能获得真理，“万物静观皆自得”，这恰如一汪清澈的湖水只有平静时，才能映出周围群山的倒影。如果水波涌动奔腾，那就只能听到自己的响声，而映不出天上的星月和地上的山峰。同样，只有静才能涵养自己的心智，浮躁不安只能使自己变得荒疏浅陋。只有以闲情、以心静才可以耐得寂寞，才能体会到自然的真趣。

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君子宜净拭冷眼，慎勿轻动刚肠。





　　冷眼：冷眼观察。元曲中有“常将冷眼观螃蟹，看你横行到几时？”的句子。
　　刚肠：个性耿直。嵇康《绝交书》说：“刚肠疾恶，轻肆直立，遇事便发。“




　　一个有才学品德的君子，不论遇到什么事情，都应该注意保持冷静态度细心观察，千万不可以随便表现自己刚直的性格以免坏事。




　　坦诚直率往往伴随着教化、固执、生硬。如何才能做到自然的坦诚呢？请看《列子·说符》中的一段话：
　　列子说：“容色有盛气的骄傲，力量强盛的奋勇，不可以和他谈论‘道’，所以不到半老年纪便和他谈‘道’，总会出毛病，何况去行道呢？所以自己奋勇，就没有人教给他，没有人教给他，那么就是孤家一个没有帮助的人了。贤明之人任用别人，因此年纪大了还不衰退，智慧尽了还不糊涂。所以治理国家难在于识别贤人，却不在自己认为自己是贤人。”

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冷眼观人，冷耳听语，冷情当感，冷心思理。





　　当：处理。




　　要用冷静的眼光观察人，用冷静的耳朵去听他人的言语，用冷静的心情处理感情，用冷静的头脑去思考事理。



　　君子宜静不宜动，自己有智慧也不用来考虑，使每一个臣下找到自己适当的位置；自己有勇力也不逞威风，使臣下有机会表现各自的勇敢。君主不用自己的智慧就是明智，不用自己的才能就有功绩，不表现个人的勇敢就有国家的强大。平时君主总是静悄悄的，好像自己没处在君主的位置，臣下也摸不清君主在哪儿。英明的君主在上面清静无为，群臣在下面诚惶诚恐地尽职。



　　君主在上寂静，群臣在下效力，有了成绩功劳归君主，有了错误罪过在臣下。君主在上面以清静无事的态度，暗暗观察臣下的功过。君主处在“静”的情况下，容易掩盖自己的形迹，隐藏自己的念头，使臣下对自己捉摸不透；群臣处在“动”的状态下，他们的真实思想、实际才干都暴露无遗，这样君主便于驾驭和控制。——这就是“以静制动”，“静”是君主的法宝。

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性躁心粗者一事无成，心和气平者百福自集。





　　性情急躁粗心大意的人，做任何事都不容易成功以至一事无成；性格温和心绪平静的人，由于做事思考周详而易成功，往往各种福分就会自然到来。




　　荀子在《劝学》中说螃蟹本来有八只脚，再加上前面两个坚硬锋利的螯。不过，这么多的脚这么硬的螯有什么用呢？它连自己栖身的洞穴都不会挖，一辈子都寄人篱下，挤在蛇或鳝鱼的穴中过日子。说真的，螃蟹一辈子活得如此窝囊，就是它的那八条腿害了它，腿一方便就喜欢四处乱逛，四处游逛就浮躁好动，就像我们今天的学校患了多动症的小学生，屁股一沾凳子就想去打球，打一下又想去跳高。浮躁好动就难得静下来，静不下来又怎么能专心致志呢？


　　蚯蚓的成功与螃蟹的无能，全在于前者因静而受益，后者因躁而吃亏，这正是道的动静之理啊！

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心虚则性现，不息心而求见性，如拨波觅月；

意净则心清，不了意而求明心，如素镜增尘。





　　心虚：指心中没有杂念。
　　性：与生俱来的气质，《中庸》中有“天命之谓性”。




　　只有在内心了无一丝杂念，人的善良本性才会出现，心神不宁而想要发现本性，那就像拨开水来找水中月亮一般，越拨越是找不到；只有在意念清纯时心中才会清明，假如不铲除烦恼就像在落满灰尘的镜子前面想照出自己的样子，根本照不清的。





　　“心虚性现，意净心清”。这是得“道”者的意境，《庄子·大宗师》中记叙的那位女偊的自述，便充分证明了这一点：


　　南伯子葵向女偊问道：“你的岁数已经很大，可是你的容颜却像孩童，这是什么缘故呢？”女偊回答：“我得‘道’了。”南伯子葵说：“‘道’可以学习吗？”女偊回答说：“不！怎么可以呢？你不是可以学习‘道’的人。卜梁倚有圣人明敏的才气却没有圣人虚淡的心境，我有圣人虚淡的心境来教诲他，恐怕他果真能成为圣哩！然而却不是这样，把圣人虚淡的心境传告具有圣人才气的人，应是很容易的，我还是持守着并告诉他，三天之后便能遗忘天下；既已遗忘天下，我又凝寂持守，七天之后能遗忘天下；既已遗忘天下，我又凝寂持守，九天之后能遗忘万物；既已遗忘存在的生命，而后心境便能如朝阳一般清新明彻；能够心境如朝阳般清新明彻，而后心境便感受那绝无所待的‘道’了；既已感受了‘道’，而后就能够超越古今的时限，既已能够超越古今的时限，而后便进入无所谓生，无所谓死的境界。摒除了生也就没有死。留恋于生也就不存在死。作为事物，‘道’无不有所送，也无不有所迎；无不有所毁，也无不有所成，这就叫‘撄宁’。撄宁，意思是不受外界事物的纷扰，而后保持心境的宁静。”

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竹篱下，忽闻犬吠鸡鸣，恍似云中世界；

芸窗下，雅听蝉吟鸦噪，方知静里乾坤。





　　云中世界：形容自由自在的快乐世界。
　　芸窗：芸是古人藏书避毒常用的一种香草，借芸窗以称书房。





　　当你正在竹篱笆外面而欣赏林泉之胜，忽然传来鸡鸣狗叫的声音，这时就宛如置身于一个虚无飘渺的快乐神话世界；当你正静坐在书房里面，忽然听到蝉鸣鸦啼的声音，这时你就会体会到宁静中别有一番超凡脱俗的天地。





　　《庄子·天运》中记叙了孔子向老聃请教的对话，孔子遵照老子的指教去做，果然得了“道”。请看他们的对话：

　　孔子对老聃说：“我研修《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六部经书，自认为已经很久了，熟悉了旧时的各种典章制度；用违反先王之制的七十二个国君为例，论述先王治世的方略和彰明周公、召公的政绩，可是一个国君也没有取用我的主张，实在难啊！是人难以规劝，还是大道难以彰明呢？”


　　老子说：“幸运啊，你不曾遇到过治世的国君！六经，乃是先王留下的陈旧遗迹，哪里是先王遗迹的本原！如今你所谈论的东西，就好像是足迹；足迹是脚踩出来的，然而足迹难道就是脚吗？白相互而视，眼珠子一动也不动便相诱而孕；虫，雄的在上方鸣叫，雌的下方相应而诱发生子；同一种类而自身具备雌雄两性，不待交合而生子。本性不可改变，天命不可变更，时光不会停留，大道不会壅塞。假如真正得道，无论去哪里都不会受到阻碍；失道的人，无论去哪里都是此路不通。”


　　孔子三月闭门不出，再次见到老聃说：“我终于得道了。乌鸦喜鹊在鸟巢里交尾孵化，鱼儿借助水里的泡沫生育，蜜蜂自化而生，生下弟弟哥哥就常常啼哭，很长时间了，我没有能跟万物的自然变化相识为友！不能跟自然的变化相识为友，又怎么能教化他人！”老子听了后说：“好。孔丘得道了！”

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古德云：“竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕。

”吾儒云：“水流任急境常静，花落虽频意自闲。”

人常持此意，以应事接物，身心何等自在。





　　竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕：这是唐雪峰和尚的上堂语。竹影月影均是幻觉，世间一切事物与天上明月才是实体，比喻心智。




　　水流任急境常静，花落虽频意自闲：水流和花落都是动的物体，而静与闲是修养工夫。人的心智能学到静的境界，就不会受到外界环境的影响而改变。





　　古代的贤人说：“竹林的影子扫过台阶不会扬动灰尘，月轮的运动倒映到池水中，而不会在水面留下痕迹。”儒者有诗说：“任凭水流湍急，环境更显得总是那么宁静；落花缤纷，但是看花的人却心意悠闲。”人们如果能常用这种心境，来待人接物，那身心将是多么自在啊。



　　《庄子·庚桑楚》中有段发人深思的论述，书中说：砍断了脚的人不图修饰，因为把毁誉置之度外；服役囚徒登上高处不存恐惧，因为已经忘掉了死生。对于谦卑的言语不愿做出回报而忘掉了他人，能够忘掉他人的，就可称作合于自然之理又忘却人道之情的“天人”。所以，敬重他却不感到欣喜，侮辱他却不会愤怒的人，只有混同于自然顺和之气的人才能够这样。发出了怒气的但不是有心发怒，那么怒气也就出于不怒；有所作为但不是有心作为，那么作为也就出于无心作为。想要宁静就得平和气息，想要寂静就得顺应心志，即使有所作为也须处置适宜，事事应于不得已。事事不得已的作法，也就是圣人之道。

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人心多从动处失真。若一念不止，澄然静坐，云兴而悠然共逝，

雨滴而泠然俱清，鸟啼而潇然自得。何地无真境，何物无真机？





　　澄然：清澈，也就是心无杂念。
　　悠然：闲静自得。
　　潇然：豁达开朗，无拘无束。
　　真机：接触真理的妙机。




　　人的心灵大半是从浮动处才失去纯真的本性。假如任何杂念都不产生，只是自己静坐凝思，那一切杂念都会随着天边白云消失，随着雨点滴落心灵也会有被洗清的感觉，听到鸟语声就像有一种喜悦的意念，看到花朵的飘落就会有一种开朗的心情。可见任何地方都有真正的妙境，任何事物都有真正的妙机。




　赏心悦目、怡情养性的事物到处都是，关键就在于人能不能去发掘和领略。庄子和东郭子在一次交谈中就说过这样一段话，庄子说：“道是无穷无尽、无边无际的。让我们顺任变化无为而处吧。恬淡而宁静，漠然而清虚，调豫而闲适。我心志寂寥，想去不知去哪里，回来也不知返归何处，　　“至于说到充盈空虚，衰败灭亡。是道使万物有充盈空虚自己则无盈虚；是道使万物有衰败灭亡自己无衰亡；道使万物有始有终自己则无始终。道使万物有聚合有离散自己则无聚散。”

[ 本帖最后由 hefeiddd 于 2008-12-17 09:02 编辑 ]

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从冷视热，然后知热处之奔驰无益；

从冗入闲，然后觉闲中之滋味最长。





　　冷：寂寞、闲散。
　　热：指名位权势。





　　当一个人从名利场中退出来以后，冷眼旁观那些热衷于名利的人，才发现在名利场中的奔波劳碌毫无意义；当一个人从忙碌不堪的环境中脱身回到闲暇的生活中，才发觉在安逸悠闲中生活的滋味最悠长。




　　真正能“从冷视热，从冗入闲”的旷达之士，在中国历史上最早的典型代表可能要算庄子了。

　　战国时，宋国有个叫曹商的轻浮之徒，替宋王出使秦国。他去秦时宋王送他车辆数乘。到秦国后，秦王也很喜欢他那副媚态，又送他车辆数百乘。回到宋国时他有点飘飘然了，十分得意地对大智大慧的庄子说：“像你这样住在穷陋的破屋里，靠织草鞋过一种贫困的日子，饿得面黄饥瘦的样子，还能像没事似的说说笑笑，这是我所不及的；一旦见到万乘的君主，我很快就能取悦于他，并封官晋爵，还能得到数百辆车马的赏赐，这是我的长处。”庄子听后则轻蔑地对他说：“秦王有病召请医生，能够使毒疮溃散的可获得一辆车，愿意为他舐痔疮的可得到五辆车，行为越下贱卑微的得到的车辆越多，你大概比给秦王舐痔疮还要卑贱得多吧！不然，怎么能得到这么多车辆呢？滚开！”

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伏久者飞必高，开先者谢独早；

知此，可以免蹭蹬之忧，可以消躁急之念。





　　蹭蹬：困迫不得志的意思，据《文选·木华海赋》：“或乃蹭蹬穷波。注：‘蹭蹬，失势之貌。’”




　　一只隐伏很久的鸟，飞起来必能飞得很高，一棵开得早的花，也必然凋谢得很快；人只要能明白这种道理，既可以免除怀才不遇的忧虑，也可以消除急于求取功名利禄的念头。




　　《庄子·刻意》中说：“谈到隐没于世，时逢昏暗不必韬光便已自隐。古时候的所谓隐士，并不是为了隐伏身形而不愿显现于世，并不是为了缄默不言而不愿吐露真情，也不是为了深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、悖谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归浑沌之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命运乖违而穷困于天下，就固守根本，保有宁寂至极之性而静心等待；这就是保存自身的方法。”



　　“古时候善于保存自身的人，不用辩说来巧饰智慧，不用智巧使天下人困窘，不用心智使德行受到困扰，巍然自持地生活在自己所处的环境而返归本性与真情，又何须一定得去做些什么呢！大道广荡本不是小有所成的人能够遵循，大德周遍万物本不是小有所知的人能够鉴识。小有所知会伤害德行，小有所成会伤害大道。所以说，端正自己也就可以了。快意地保持本真就可称作是心意自得而自适。”

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遇故旧之交，意气要愈新；

处隐微之事，心迹宜愈显；

待衰朽之人，恩礼当愈隆。





　　隐微：隐私的小事。
　　衰朽：年老力衰的人。




　　遇到多年不见的老友时，情意要特别真诚与热情，气氛要特别热烈；处理某种隐秘事情时，居心要特别坦诚，态度要特别开朗；服侍身体衰弱的老人，举止要特别殷勤，礼节要特别周到。




　　虚堂和尚的三位法友石帆、石林、横川一日到灵隐寺旁的鹫峰庵拜访他，临别之时虚堂送他们三人到门口。门前修竹亭亭，碧绿的竹叶在轻风吹拂下沙沙作响，好似轻柔地演奏着一曲友情的赞歌。虚堂诗情大发，便写下了“相送当门有修竹，为君叶叶起清风”的诗句。禅语“一期一会”，讲述的也是君子清纯的心情。一期指一生，一会即会面一次。今日之会不再，这一世一度的相晤是多么珍贵啊！送友也好，道别也好，晤面也好，禅者对友人都是抱着这番清纯之心。在我们普普通通的生活中，禅无时无刻不在启迪着我们。

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菜根谭的智慧
















水流而境无声，得处喧见寂之趣；

山高而云不碍，悟出有入无之机。





　　有：指有形的、具体的事物。
　　无：指无我的境界。




　　江河的水一直不停地流动，但是两岸的人却听不到流水的声音，这样反而能发现闹中取静的真趣；山峰虽然很高，却不妨碍白云的流动，这种景观可使人悟出从有我进入无我境界中的玄机。




　　老庄提倡无为的出世思想，儒家主张进取的入世之道，禅者则向自己提出了“三世诸佛，是有是无”的公案，表明了佛教“缘起性空”的主题。下面以故事一则为证：一天，张拙秀才问西堂和尚：“山河大地是有还是没有？三世诸佛是有还是没有？”西堂答：“有。”张拙说：“和尚答错了。”西堂问：“先生以前从谁参禅呢？”张拙答道：“我在径山师傅那里参过。我参禅时径山师傅总说‘无’。”西堂问：“先生家世何如？”张拙答：“有妻一人，子二人。”西堂又问：“径山有家小吗？”张拙说：“径山老师是佛门弟子，哪有什么家小，请和尚不要诽谤老师。”西堂说：“先生就家属而言，你应该像径山老师那样，才可以说‘无’。”张拙无言以对。他以后又在石霜庆诸和尚处参禅，方得大悟，其偈后世仍在流传。偈云：“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。”意即智慧之光遍泽无数的国土，凡夫、圣人、一切有灵之物都是一家。

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波浪兼天，舟中不知惧，而舟外者寒心；

猖狂骂座，席上不知警，而席外者咋舌，

故君子虽在事中，心要超事外也。





　　兼天：滔天，形容波浪极大。
　　咋舌：惊吓得说不出话来的样子。




　　波浪滔天时，坐在船中的人并不知道害怕，而把站在船外的人却吓得胆破心寒；当酒宴中有人酒醉时谩骂在座的人，同席的人并不知道警惕，反而把站在席外的人吓得目瞪口呆。所以一个有才德的君子，即使被某件事卷入事中，但是心智却要抱着超然事外的态度。





　　“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”苏轼这首诗蕴含禅味。“晒经日”这天，别人晒经，说是给吹晒经书的山风吹一吹，便可消病免灾。大德寺的一休和尚却来晒身。盛夏，骄阳似火，燠热难耐。一休师父在一棵古树下找了一块荫凉地，把上半身的法衣解开，袒露胸臂，席地而睡。山僧见后大吃一惊，香客这么多的时日，有哪个野和尚竟然这样寡廉鲜耻，败坏山门风气呢！山僧上前，见是一休禅师，他可是德高望重的名僧哪！“老禅师，你这种举动不太适宜吧。”一休见他口出此言，哈哈大笑道：“睿山纸经比人还重要啊。老僧体能饮食，口能说法。到底是我这个活经重要呢？还是那堆消灾免祸的故纸重要呢？今后你们亲自读读活经怎么样？我现在在晒活经，你不介意吧！”