叮咚叮咚，清脆的智慧

无弦琴音客

呵呵   休息吧

改天在继续切磋

晚安  诸位 ～

fbl125-2008

原帖由 chenyoung 于 2007-12-15 00:20 发表


掩耳盗铃现象演示。

我说南方河道里的水位下降那末快，都灌这了！:*22*: :*22*: :*22*:

chenyoung

原帖由 无弦琴音客 于 2007-12-15 00:22 发表
呵呵   休息吧

改天在继续切磋

晚安  诸位 ～

感谢，晚安！

fbl125-2008

原帖由 无弦琴音客 于 2007-12-15 00:22 发表
呵呵   休息吧

改天在继续切磋

晚安  诸位 ～

晚安:*22*: :*22*: :*22*:

confidence0207

晚安！
:)

chenyoung

原帖由 仰望天堂 于 2007-12-14 23:59 发表
　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
　　天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
　　多言数穷，不如守中。

仰望呢，来用白话解释一下这段话

仰望天堂

原帖由 confidence0207 于 2007-12-15 00:18 发表

我不敢插嘴,文言文没学好...

江湖人士素以脸皮厚著称，抄袭有理决不认账。
我和老子早已相忘于江湖.......。:*
:*19*:

confidence0207

原帖由 仰望天堂 于 2007-12-15 00:27 发表

江湖人士素以脸皮厚著称，抄袭有理决不认账。
我和老子早已相忘于江湖.......。:*
:*19*:

:*19*: :*19*: 明天兄
我困意尽消

仰望天堂

原帖由 chenyoung 于 2007-12-15 00:25 发表


仰望呢，来用白话解释一下这段话

这都不知道,看来无弦琴音客的心血真是塔玛滴白费了:*31*: :*31*:

chenyoung

天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐囗乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

                               圣人与刍狗

    从《老子》第一章“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异
名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”到“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”都以似异实同，体同用异的表达，说明道体的会同和作用的差别，由个人身心体会大道和立身处事的体同用异的层次。到了本章，又特别提出一则惊世骇俗的名言谠论，致使后世众说纷纷，各抒己见。甚至，因此确认老子为阴谋家的鼻祖，或者指老子鄙夷儒家，薄视仁义，将人文的一切道德观念，视为知识的伪装。见仁见智，各执一端。谁是异端，谁是正见，本来便是各个思想上主观的认定，也无足为怪。但老子在文言字句上，确是直截了当地说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”文从字顺，难道这不是尖刻讽刺的语意吗？其实，并非如此，未必尽然。
    为了说明其中的道理，必须先对本文中两个名辞的内涵作个交代。一是“刍狗”，一是“仁”。“刍狗”，是草扎的狗，当然不是真的狗。说句老实话，我们的先民吃狗肉是很通常的事，直到现在，广东的同胞们还喜欢吃狗肉，并不为怪，那是先民习俗的遗风。古人所谓家有六畜以备撰食，狗便是六畜中之一。因此，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大约到了商、周以后，在祭祀中，才渐渐免除了狗肉这项祭品。但在某些祀典中，仍然须用草扎一个象形的狗，替代杀一头真的活狗，这就是“刍狗”的来源。刍狗还未登上祭坛之前，仍是受人珍惜照顾，看得很重要。等到祭典完成，用过了的刍狗，就视同废物，任意抛弃，不值一顾了。这正如流传到现在的民俗祭神，有时简化一点，不杀活猪，便用米粉做一个猪头来拜拜，拜过以后，也就可以随便任人当副食，而不像供在祭坛上那么神圣不可侵犯了。“仁”字，在《老子》这章的本文中，当然是代表了周秦时代诸子百家所标榜的仁义的“仁”，换言之，也就是爱护人或万物的仁慈、仁爱等爱心的表相。
    当在春秋战国之际，诸侯纷争，攫掠一般平民的生命财产、子女玉帛，割地称
雄，残民以逞，原属常事。因此，知识分子的读书人，奔走呼吁，号召仁义，揭示上古圣君贤相，要人如何体认天心仁爱，如何以仁心仁术来治天下，才能使天下太平。不但儒者如此，其他诸子百家，大概也都不外以仁义为宣传，以仁义为号召。无论是哪一种高明的学说，或哪一种超然的思想，用之既久，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，并无真正的实义了。例如佛说“平等”，但经过几千年来的印度，阶级悬殊，仍然极不平等。同样地，我们先民教导了几千年的仁义，但很可惜的，又能有几多人的作为，几多时的历史，真正合于仁义之道！又如耶稣，大声疾呼要“博爱”，但在西方两千年来的文化，又有哪个时代真正出现对世界人类的博爱！此正是老子叹息“大道废，有仁义。慧智出，有大伪”的来由。
    如果我们了解了这些反面的道理，便可知道老子所提出正面的哲学。天地生万
物，本是自然而生，自然而有。生了万物是很自然的事，死杀万物，也是很自然的事。天地既不以生出万物为作好事，同时也不以死杀万物为作坏事。天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。生长了补药，也生长了毒药。补品不一定是补，因补可以致死。毒物也不一定是毒，以毒攻毒，可以活命。天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄，自认为天地是为了人们而生长万物人，自称为万物之灵。其实，人们随时随地，都在伤害残杀万物。假如万物有灵，一定会说人是万物的最大毒害。其实，天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。所以说：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的“刍狗”而已。生而称“有”，灭而称“无”，平等齐观，何尝有分别，有偏爱呢？只是人有人心，以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。如果天地有知，岂不大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吗？
    明白了这个原理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明比曰月，一切的所
做所为，自视为理所当为，义所当为的事，便自然而然地做了。并不一定因为我要仁爱于世人，或我要爱护于你，才肯去做。如果圣人有此存心，即有偏私，即有自我，已非大公。再进一层来讲，一个有道的圣人，生当天下大乱的时代，他真要为了救世而救人，既然有所作为，就不免保存了一面，而有所伤害到另一面了。残杀天下而为我，决不可为。而杀一以儆百，亦等于杀百以存一的同是杀心，亦义所不忍为。那么，圣人而要救世，就只有自杀以救天下吗？自杀既不能救天下，天下亦非残杀可救得了！所以佛说愿度尽众生，方自成佛。但以众生界不可尽故，吾愿亦永无穷尽。耶稣被钉上了十字架，只有祈祷说：“我为世人赎罪！”其实，罪在人心，谁也不能为谁赎罪，除非天下人能自仟罪悔过。因此，老子对于当时现世的人们，自称为圣人之徒，号召以仁义救世者，认为他们徒托空言，都无实义。甚至假借仁义为名，用以自逞一己私欲之辈，更是自欺欺人，大不应该，他希望人们真能效法天地自然而然的法则而存心用世，不必标榜高深而务求平实，才说出“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”的名言，藉以警世。但老子说归说，无奈周、秦以后的英雄帝王们，便真的以百姓为“刍狗”，达成一己的私欲。一旦身居王位之后，天下臣庶皆称誉之为“圣明天子”，或直接誉为“当今圣人”，不知“圣”从何来？“明”从何起？恐怕老子重生，也只有缄口结舌，再也不敢另加五千言，重写续本《道德经》了。

                                正言若反

    为了重申“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”以及后面的
“圣人不死，大盗不止”、“绝圣弃智，民利百倍”等的一贯涵义，且让我们引用《庄子·外篇》的《(月去)箧》篇中所说的话，便可了解老子当时所以菲薄圣人讥
刺仁义，都是为了世间多假借圣人的虚名，以及伪装仁义的招牌。犹如近代和现代人，任意假托自由和＝为号召，实际是为了达成私欲的借口，醉心于独裁者如此，西式＝的真实内容，又何尝不如此？举世滔滔，无可奈何。如庄子所说：
    故跖之徒问於跖曰：盗亦有道乎？跖曰：何适而无有道邪！夫妄意室中之藏
（事先推测估计他的财富储蓄），圣也。入先（在行动的时候，必身先士卒），勇也。出后（得手的时候，先要掩护同伴撤走，自己最后退却），义也。知可否（能判断可不可以行动），智也。分均（平均分配所得的利益），仁也。五者不备，而能成大盗者，天下未有也。
    由是观之，善人不得圣人之道不立；跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不
善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。
     在《天运》篇中又提到：“仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿，而不可以久处，靓而多责。”
    从表面看来，老子和庄子这种思想言论，好像是一种反派的哲学，尤其为狭隘
观念的宗教徒，并非大宗教家或教主，甚至，为走入儒家岔路的顽固派，或明知故犯，敢用而不肯说的事功派所深恶痛绝，认为是“不经之谈”。其实，这正是“天
理”“良心”的公平哲学。公道自在人心，只是一般说不出所以然，或是不忍心说
得太透彻，说穿了，反党乏味。司马迁著《史记》，便用比较含蓄的论调来反映道家与老庄这类思想。到了元、明之间，民俗文学的小说家们，却在小说的著作里，表达了很多这方面的思想。说得痛快淋漓而有韵味的，如明末的贾凫西所作的《木皮散客鼓儿词》。他生当家破国亡的未造，秉着一腔忠义之忧，便借此道理而大发天地的牢骚，如说：
        忠臣孝子是冤家，杀人放火享荣华。
        太仓里的老鼠吃的撑撑饱。老牛耕地使死倒把皮来剥。
        河里的游鱼犯下甚么罪？刮净鲜鳞还嫌刺扎！
        那老虎前生修下几般福？生嚼人肉不怕塞牙！
        野鸡兔子不敢惹祸，剁成肉酱还加上葱花！
        古剑杀人还称至宝！垫脚的草鞋丢在山洼！
        杀妻的吴起倒挂上元帅印！顶灯的裴谨捱些嘴吧！
        活吃人的盗跖得了好死！颜渊短命是为的甚么？
        莫不是玉皇爷受了张三的哄？黑洞洞的本帐簿哪里去查？
        好兴致来时顽铁黄金色！气杀人运去铜钟声也差！世间事风里孤灯草
    头露！纵有那几串铜钱你慢赭沙！

                            风箱式的说话艺术

    老子为了说明天理的公平，与真正圣人的无主而任负化育，便直接指出天地间
万事万物的生灭变化，既不是谁所主宰，也不是天地的有心制作。万物的造化生灭，都是乘虚而来，还虚而去。暂时偶然存在的一刹那，只是有无相生的动态而已。因为有刹那绵延绝续常有的动，于是误认为动态即是存在，而不承认返有还无的静态也是存在的另一表相。所以他说：“天地之间，其犹橐囗乎，虚而不屈，动而愈出。”
    “橐囗”，是旧式农业社会用作鼓吹通气的工具，俗话叫做风箱。也就是《淮
南子》本经所说的：“鼓橐吹捶，以销钢铁”的冶炼金属的工具之一。“橐”，是
指它的外形的箱椟。“囗”，是指它内在的往来活动的管片。但在旧式的农业社会
里，用布缝成两头通，中间空，用来装置杂物的布袋，也叫做“橐”。至于“橐”，
是三面密缝，一面通口的布袋。“囗”，便是后世的七孔笛。总之，“橐囗”，是
老子用通俗习惯使用的东西，来说明这个物质世间的一切活动，只是气分的变化，动而用之便有，静而藏之，就好像停留在止息状态。
    其实，这个天地的万物，都在永远不息的动态中循环旋转，并无真正的静止。
所谓静止，也只是相似止息而偶无动态感觉的情景而已。因此，同样的原理，不同表达的《周易·系辞传》里便说：“吉凶悔吝，生乎动者也。”万事万物，动必有
咎。在动的作为里，所谓好的成分的吉，只占四分之一。不好的凶，和仅次于凶的不好——悔、吝，便占四分之三。
    然而天地与万物，毕竟都在动态中生生不已地活着。活像是动，动是活力的表
现。因此，愈动而愈生生不已。生生不已和永远活动互为因果，互为生活。
    既然了解到天地之间气分的变化往来，变动不息，生生不已，有无相生，动静
互为宗主。那么，就可进而了解到一切人事的作为、思想、言语，都同此例。是非，善恶，祸福，主观与客观，都是不能肯定的确有一绝对性的标准。如果一定要理论上争辩到有一个绝对的道理，这个绝对也只是在文字上，人为的，暂时裁定为穷尽之处而已。其实，在动态中，愈动而愈出，永无有穷尽的一点。犹如数理在开发中，也永无尽止。同样地，人世间的是非纷争，也是愈动而愈有各种不同方面的发展，并无一个绝对的标准。“才有是非，纷然失心。”只有中心虚灵常住，不落在有无、虚实的任何一面，自然可以不致屈曲一边，了了常明，洞然烛照。这便是“多言数穷，不如守中”的关键。但也有认为老子这两句话，是明哲保身、与世无争的教条，所谓“是非只为多开口，烦恼皆因强出头”。尤其是后世修炼神仙丹道学派的道家们，认为说话是最伤元气的行为，而且是促使短命，造成不好运气的最大原因。所谓“数穷”便是气数欠佳、运气坎坷的表示。因此修道之士，便有“开口神气散，意动火工寒”的严厉训诫了。这种说法，是否绝对合理，姑且引用古体文的“其然乎，其不然乎”两句话来做结论，由大家自去思考取决了。
    如果转进一层，了解到“橐囗”与风箱的作用，那么，便可明白老子所说的
“多言数穷，不如守中”的话，并不完全是教人不可开口说话。只是说所当说的，
说过便休，不立涯岸。不可多说，不可不说。便是言满天下无口过，才是守中的道理，才与后文老子所说“善言无瑕囗”的意旨相符。否则，老子又何须多言自著五千文呢！譬如风箱，在当用的时候，便鼓动成风，助人成事。如不得其时，不需要的时候，便悠然止息，缄默无事。倘使如“灌夫骂座，祢衡击鼓”，说来无补于事，那便有违“多言数穷，不如守中”的明训了。

chenyoung

德经注释
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。

刍狗：古人用谷草扎成的用以祭祀天地神灵的狗。刍狗虽结草而成，但祭祀的人却视其有魂灵而装饰打扮并侍奉它们，以求福于天地神灵。待大礼已毕，刍狗的魂灵升入天堂，它也就还原为纸草了，或者以火焚之，或者任人践踏。
圣人以百姓为刍狗，实质上是视百姓若神灵，从而敬重他们，保护他们，服务于他们，目的是为了国泰民安。倘若有人灵魂丧失，做出有害于国家和人民利益的事情，就会遭到法律的制裁和人民的唾弃，下场如同丧失了灵魂的刍狗。
万物虽为天地所生，但无一物为天地所偏爱。天地统治万物利用的是至诚不移的自然规律，万物的生长发育，只能遵循这一规律，否则就会受到严惩。圣人效法天地，以法治国，法律面前人人平等，任何人违犯法律，就要受到法律的严惩。圣人是由人民推举产生的，是人民的代言人，是法律的执行者和捍卫者。在圣人的心目中，只能存有法的观念，而不能存有“仁”的观念。有了“仁”的观念，就会以自我为中心，用权力代替法律，这样一来，法律就会失去威严，社会就会滋生罪恶，百姓就要遭殃，这才是统治者最大的不仁。
“不仁”是老子的法治思想。仁是目的，不仁是措施，唯有不仁，才能至仁。天地至仁，用至诚不移的自然法则来体现；圣人至仁，用完善的社会法律来体现。另外，“天地不仁”是万物平等的思想，“圣人不仁”则是人人平等的思想。

chenyoung

字面意思：天地不讲仁慈的，万物在她眼中都和祭祀时所为其用草扎的狗是一样的。

其实，这说明了几个问题：

1，天地不仁，不是说天地都很坏，而是说天地都很公平，没有贵贱之分，万物平等。

2，也可以说，天地根本就没有情感，仁与不仁只是人的感情，以人之心去度量天地，不是很可笑吗？

3，就算天地都有情感，也很想维护人类，她也不会这么做。正如人类不干涉动物界的弱肉强食一样，如果有一股强大的外力干涉，会破坏生态平衡的。

4，从另一角度诠释并印证了“道法自然”

chenyoung

原帖由 仰望天堂 于 2007-12-15 00:31 发表

这都不知道,看来无弦琴音客的心血真是塔玛滴白费了:*31*: :*31*:

:*19*: ，有文化啊 。

仰望天堂

原帖由 chenyoung 于 2007-12-15 00:38 发表
字面意思：天地不讲仁慈的，万物在她眼中都和祭祀时所为其用草扎的狗是一样的。

其实，这说明了几个问题：

1，天地不仁，不是说天地都很坏，而是说天地都很公平，没有贵贱之分，万物平等。

2，也可以说 ...

:*19*: ,精辟的解释更是叫人叹为观止。

chenyoung

天地只以其自身的内在规律运行，无所谓仁与不仁

天地自然，自然是平等的，不会偏向任何事物。


天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。人帮助了人，都往往附带了条件，希望有所回报。于是老子说人要效法天地。天地生了万物，他没有居功；天地给万物以生命，他没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息。凡是能做的，做了就做了，没有条件。所以真正要成为圣人，就要效法天地的这种精神，养成这样的胸襟。所以老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思是：天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。人之所以对万物差，是因为人的主观，人的自私的观念。

chenyoung

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

老子《道德经》有：“天地不仁，以万物为刍狗”的话——一般人批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解，或者故意曲解来作幽默用的。老子“刍狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变，不再用真的狗，而用草扎一只狗形来代替。相当于后世在拜拜的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它丢到垃圾堆里去了。

无弦琴音客

这东西说的太多  越说越糊涂

没法说 呵呵

佛云   说不得


哈哈    是不是觉得故作玄虚之感？

呵呵。。。

[ 本帖最后由 无弦琴音客 于 2007-12-15 20:46 编辑 ]

阿发8098

偶看得头都晕了！:*10*:

sxjchgjg

哈哈  合久必分  分久必合  时空价都有了 就差量了

仰望天堂

能否说一下:形---波浪----高度
之间的确定性吗?
谢谢
:*19*:

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这都不知道,看来无弦琴音客的心血真是塔玛滴白费了

用词不当

对不起
:*19*:

[ 本帖最后由 仰望天堂 于 2007-12-15 22:06 编辑 ]