如何得财富----------布施就是财神!!! 南无药师琉璃光如来

一呼百应

卅年前的冤鬼现形记 劝君切莫邪淫！
转]劝君切莫邪淫！恐怖啊！

我平素敬惜字纸，因为字纸是传播文化的，敬惜字纸就是尊重文化，所以平日对于地上的字纸，常常捡拾。一九四九年服务于新竹地方法院检察处时，在厕所中捡得一团字纸，展开一看，题目是「冤鬼现形记」，内容极具因果报应意义。当时我已早就立志搜编因果报应故事，就把那张旧字纸剪贴起来，兹将原文照录如下： 「一九二四年，陕西汉中有一个驻军营长，风流好色，他自己早已结婚，并已生下几个儿女。偶然看见他营部里一个书记官的新婚太太，娇艳如花，不禁万分倾倒，费尽了不少心机，终于在他阴谋陷害之下，书记官以通敌的罪名被枪毙了。营长立刻托人向书记官的太太求婚，哪知书记官的太太坚持要一夫一妻才嫁，营长已有妻子儿女，好事决难成就，但营长为色所迷，竟忍心害理，把他的妻子儿女全都毒死了。书记官的太太无可推托，卒被营长硬娶过来。新婚之日，营长与新娘及部分来宾，合拍一张照片，好多天照片都未送来，营长生气了，亲自往取，一看之下，立刻吓得面无人色，原来照片上新婚夫妇及来宾背后赫然照出大小五个鬼来。其中之一就是书记官，他还是生前的面貌，紧紧的站在新娘的背后，穿的是制服，一层层的领子都没有扣上，额上还隐约地看得出是被枪弹打破了的裂痕，满面血污，异常惨怖。稍后便是一个女鬼，是营长的妻子，完全不是人样子，头发披散开来，一对眼珠向前突出，两额青筋暴起，鼻子拱得高高地，嘴巴大张开，看不见下颚，两嘴角一直拉齐两耳根，双手前扑，作攫人状。再后就是三个小鬼，是营长的儿女，狰狞的形像跟女鬼差不多。这事传播出来，给营长的上司知道了，将营长判处死刑，可怜的新娘也羞愤自缢。这件公案，便如此宣告结束。但这冤鬼现形的照片，却被翻洗多张，到处分送传观，以资劝化。有名的四川五老之一赵尧老，特在鬼照片上亲笔题叙简单事略，结尾有两句：『劝人少结冤仇，时时回头一看。』颇能发人深省。」

湘清按：照片现鬼的事，各地报纸新闻，每有登载，兹摘录三则如下：

（一）一九五九年四月三十日台北市大华晚报登载「照片拍出鬼太婆」的伦敦消息一则：「伦敦星期日画报，近登载一张鬼照片，这照片中有一个老太太坐在汽车的后座，但这老太太在照片拍摄前早已死去，并且已被埋葬在坟墓中，这老太太名叫韩弥儿夫人，她的女婿章南和太太把她埋葬了一星期以后，有一天出外郊游，当章南为他的太太和汽车摄了一张照片以后，发现冲洗出来的相片中，他的岳母竟坐在汽车的后座，不过影像稍模糊，但仍清晰可见。」

（二）一九二一年十二月十二日上海申报载：「刘湘就任四川总司令之日，拍摄就职典礼照片一张，此相片竟有两鬼影活现于上。此二鬼影，一为军长赵又新，一为前直督蓝天蔚，此二人皆于去年九月间，与熊克武相战，死于沙场者也。」

（三）一九二○年五月二十三日上海申报载：「申大面粉厂王舜君，素喜摄影，于上月初，偕一友携快镜至新闸北共和路，即前巡警总局附近之树林下，嘱友代摄一影，嗣后洗出，却有伟大身躯之无头鬼在傍，头在脚边，见之大骇。据王云，是日往摄时，在下午三点余钟，何来鬼影？旋为某洋行大班所知，向王索取原底片，洗晒放大数张，寄往外国博物院，以资研究。」

综上所述，照片摄得鬼相之事中外均有发现，绝非虚构，尤可证明本篇因果故事的真实性。

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菩萨畏因，众生畏果。好句

一呼百应

论福报 [转贴]


佛门中常有福慧双修这样的话，说实话以前我是对这句话很少有正确理解的，总认为般若智慧要比福报来的重要，感念中觉得求福报只是基于人天乘的事情。一直到现在看了道源法师在《金刚经讲录》里把自己切身经历作例子来说明福报的重要行时，才漫漫有所觉悟。所以，我今天特意把讲录里有关的开示贴过来，让更多的同修知道福报和智慧一样重要。
开示一：我虽然有一些微少的智慧，但是福报一点也没有。我这个人前生前世可能当过讲经法师，就是不晓得培福，执著这一点点小智慧，没有培福那来福报呢？所以一点福也没有。好在我碰到了慈舟大师，他是我的善知识，纠正我的错误知见。告诉我说：‘修行也要有修行的福报，你出家不久，在佛门中要先培福报，有福报了，修行障碍才会少一点。’所以他叫我‘要多培福’。当时我没有听他的话，也没有用心去培福。在我闭关阅藏经的时候，我还跟他辩论培福的事，论到最后，我没有接受他的意见，我还是固执我的见解，照样是向求智慧这方面进行。心中常常这么想：要求智意，就要深入经藏。因此我准备把大藏经看三年，第一步先看‘大般若经’，结果，‘大般若经’最后的二百卷，却没有，就没办法看下去，只好把他放下；就先研究‘俱舍论’，‘俱舍论’是小乘的智慧论，一名‘聪明论’，看‘俱舍论’时，还研究不到三分之一，就得了个吐血病，差点把命给丢了。就放下经典，先把吐血病治好。把吐血病治好了以后，却不能看经了，一研究起注解！头就疼起来，这下子，我突然间才领悟到慈舟大师，为什么特地到关房来看我，叫我先培培福报。才知道慈舟大师真是一个现代的活菩萨，他看见我还有这么一点点的善根，特地来点醒我，加被我，他说：‘你没有福报呀！是求不到智慧的。’终于使我觉悟出这个道理：你要看经求取智慧，你还要有福报的；没有福报，经不让你看，你研究教理，没有福报，不能研究。从那时起，我就返过来要求福，就开始忏悔。我所闭的关房，叫‘阅藏关’，准备看藏经看三年，结果就改了，改为‘拜佛念佛关’。三年后，从关房里出来，福报是否有增加，自己不知道，但是我这个身体却是变好了一点。
开示二：我年轻时，就知道办佛学院，培养僧才，我知道这个功德是大得无量无边。但是我的经济能力不够，时常自己忏悔自己的福报不够，不能为三宝作一点事；但是别人请我去办，我就马上去办，经济方面，别人会负责，所以我就少掉了很多操心。你有福报，经济上自然很顺利，我晓得我的福报很薄，所以在年轻时，就一直的在培福，一点点一点点的培福，不敢舍掉，努力惜福，一直培到现在。民国卅八年以前，我在大陆上讲金刚经，到底讲了多少遍，我已记不起来，也算不出来；但是在台湾，我讲金刚经讲到现在为止，连这一次是第十三遍了。现在是不是有点福报了呢？我想大概有一点了。譬如这回办佛学院，经济就由我来负担，在三宝的加被下，大概也算是顺利的办下去。回想当年，我想要到台湾来，那时身上一个钱也没有，蒙三宝的加被，突然就有那么一个信徒，供养我一张飞机票，我就来了。

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转贴: 让福报找上门来

看到很多人艰难的生活，学也不少上，力不少出，心也不少操，就是付出太多，得到太少，为什么？根本上是没有福报。
一个人如果有福，不需要太多努力就可以过很富足的生活，至于那些出生就很尊贵的人就更不用说了。一个人如果没有福，再努力也无非是一个劳碌命。对于福薄的人来说，多多积福，能事半功倍，真是福报到了，这个福是不求自得的，找上你的门，你不受都不行。

我先讲一例：在郑州有一个善缘阁，主要是从事佛教用品的流通，因为老板发心很正，不以羸利为目的，一心想将正法发扬光大，至今已经三年了，这个店原来有一个小伙计在这里作事，他本不信佛，后来见的不可思议的感应事多了，内心受到触动，逐渐走上了修行的道路，修为在上升，在善缘阁也是很尽心的作事，一心想着普度众生。也经常为他人助念，把对方当成自己的亲人一样，能几天几夜的念佛，这种忘我的精神十分感人，我们这些自以为“老修行”都自叹弗如。

这个小伙计自身的条件不好，家是农村的，家境很穷，个子也不高，学历很低，长相也很一般，关键是也没有钱，可以说是一贫如洗。在我们眼里感觉他在城里可能就找不到对相，就是找也不会好到哪里去。这个小伙计也不把自己的事放在心，一心就是为佛法作事。前不久，有一个女孩从南方过来，不知怎么就看上他了，后来我们也接触了，了解到情况，这个女孩家本是河南的，但是后来跟着哥哥到深圳发展，哥哥搞建材发了财，这个女孩虽然学历不高，但是学完了财会专业并拿到证件，这个女孩的姐姐也是开厂的，生意不错，总之这个女孩的家境要比这个小伙计好很多，从世间法来讲，小伙计无论是经济条件还是家庭条件还是个人条件都无法与这个女孩相比，但是话又说过来了，真正修佛的人条件是最好的，因为佛的福报是无量无边，这个小伙计修了太多的福让这个女孩对他很着迷，非嫁他不可，开始父母反对，但是后来都喜欢上这个小伙计，前不久店里工作调整，这个伙计正好可以脱身就和这个女孩去了深圳发展，他说女孩的二哥正好需要一个信得过的人搞建材，相中了这个未来的妹夫，要好好培养他，将来把这个摊子让他来负责（这个小伙计在来善缘阁前也作过类似的生意也懂建材生意），前两天打电话过来说，在深圳很好，我说这就是你的福报到了，自然要去显福报相了，恭喜他。

当然，修佛的人最终都不是为了福报，但是对于福薄之人来说，没有福是不行的，福慧双修才是正道。希望我们多从修福积德入手，让福报找上门来，总比没福找福可强百倍。我记得李嘉诚说过，人家找生意作，而我是生意找我作，所以我挣钱容易。因为李嘉诚以诚信为本，本着互利互惠的原则，让所有与他作生意的人都得到好处，自然都愿意他作了，李的这种生意法本身也是积福的方法

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回向：愿十方法界过去、现在、未来一切众生的一切功德和我过去、现在、未来的一切功德至心回向给西方极乐世界，至心回向给十方法界一切众生，至心回向给父母以及累世怨亲债主，愿我和一切众生早日往生西方极乐世界。 南无双手合十礼

一呼百应

《智海浪花》一百二十五位知识分子的学佛历程  （索达吉堪布）
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前 言

在人类社会的演进变化中，科学及其发展与应用，在引领世人从愚昧迈向光明、从落后迈向先进的进程中，一直扮演着举足轻重的角色。在社会生活的方方面面，在遍及世界的每一个角落，科学的光辉都无处不在，科学的影响都渗入人心。也正因如此，人们历来都对掌握了科学的知识分子推崇备至。在普通人的观念中，他们甚至认为科学是改造人类社会最伟大的一种力量，“知识就是力量”这句话便最典型地概括了人们对科学力量的普遍信仰。

如果说科学的作用在于引领人们走出对自身及社会、人生、宇宙的种种认识误区的话，那么佛法则是当之无愧的最高、最究竟的科学。这世上还有哪一种科学体系能如佛法那样，在纷纭繁复的万千表象之外，一下就直达它们的幻有本源呢？这世上又有哪一位科学家能如佛陀一般，并不借助任何外在的实验工具，也不依赖内在的以分别念为基础的推究过程，只在一种现量观照的状态下就洞见宇宙实相的本来面目呢？

但可惜的是，当世人把科学家捧上如皇冠上的明珠一样的高位时，他们同时也就忽略或者轻视，甚至践踏了大量的以佛法证悟实相的修行者。在这种状况下，即就是诸佛菩萨也未必能得到他们的首肯与青睐。特别是在五浊恶世的当代，当科技已越来越远离它启迪众生的智慧这一根本目的时，当单方面畸形发达的科技已将众生的欲望调动到无以复加的高度时，佛法这一如意宝受到一些无知人的歧视、污蔑，得不到一些人的重视也就不足为怪了。况且许多人本身就不了解佛法的价值，他们由于自身福德智慧不具足的缘故，根本就没有那种走进并学习以致最终掌握终极智慧的能力与条件，因此对佛法产生误解与偏见也就在所难免。

如果人们都能平心静气地对待佛法，都能在正信的前提下去从佛法当中汲取它的智慧，我相信最后的获益一定能使那些对佛法戴有色眼镜的人彻底幡然醒悟过来。也正是出于帮助人们都能了解妙法宝藏的动机，我才下决心编辑了这本《智海浪花》。

难以比拟之神圣佛法，如果直接以佛陀的教言来宣说，恐怕未必能吸引世间人的视线。而备受世人推崇的知识分子，如果现身说法的话，想必则会引起很多人的共鸣。更何况在当今这个科技昌明的时代，已有无数的知识分子，不管他们的身份是自然科学工作者还是人文科学研究者，在蔚为壮观的佛法智慧海洋面前，都已成为涉水者甚或弄潮儿，而他们的学佛经验与体会又很少被外界知晓。故而我才想把他们畅游智海的心得与经历介绍给世间的广大读者，否则，许多不信佛教的人士可能都会想当然地认为我们这些佛教徒都是一些走投无路之辈，或者仅仅拿出家或在家学佛当成一种职业，乃至个人躲避时事的自我囚禁之牢狱。当把这么多高层次、高学历的佛教徒的心路历程呈现在他们面前时，我希望他们从此以后千万别再以为，这世上的所有非出家众们都和他们一样不明佛法、不事修行。

从如大海一般的知识分子学佛队伍中，我精心采撷出了一百二十五朵浪花。当把它们那晶莹剔透的光泽与风采呈现在亮丽的日光下时，祈盼这滴滴受佛法滋润的甘露妙雨，能给当今世人那就像干涸沙漠一般的贫瘠心田里，送去些许凉意与点点慰藉。

大概有近半年的时间，我都在搜集、整理与这部书相关的一些资料，并广泛接触了各个阶层、各种职业、各种年龄段的知识分子，然后把他们的精彩人生做了详细的记录。有些知识分子的学佛历程以及他们对佛法、对人生的认识都异常生动且精辟。但由于篇幅原因，有些时候我不得不忍痛割爱，只保留下了一些有研究价值的、意义比较重大的细节，其它的则尽可能删去。我想等以后因缘聚会时，再广述他们的完整个人传记。为便于读者了解文中所涉及当事人的大略情况，以及对他们所思、所写、所议之问题有一个高屋建瓴的认识，在每篇文章的开头与结尾，我都加上了前文与尾声，论述自己对这一百二十五位知识分子的了解，以及对他们所谈事情的看法与分析。还有一些就是顺手记下的与他们交流时的现场感想、周围环境，以及当时当地的情况介绍，再加上引用的一些教证理证，这些文字大约会对读者形成对这些知识分子的整体印象有所帮助吧。除此之外，在文字上我只进行了极少的修改与润色，目的就是为了保持一种实话直录的风格，使读者朋友们能如见其人、如闻其声。需要说明的一点是，这些人的故事全部是他们自己的真实心声，在面对这一份份坦诚的心路表白时，但愿他们率真的情感、掉血掉肉的记忆、苦思冥想的探求，能打消掉世人对佛教徒那种由无知而来的误解。

由于每个人在社会生活中所处的地位、所扮演的角色都不尽相同，各个当事人的具体情况也千差万别，故而由于某些可以理解的不方便的原因，少数知识分子在文中使用了化名以代替真名，或者略去了某些个人资料。这一点想必大家都能体谅。但他们的事迹则绝对没有任何虚假之处，这是需要特别声明的。

还有一些知识分子的学佛心得，因种种原因暂时未收录在这个集子中。等将来条件成熟时，再在其它场合向读者朋友们介绍。请当事人谅解！

另外需要强调的是，为使本书与知识分子的根器相适应，也为了能让更广大的普通读者了解佛法奥义，在行文风格上，我尽量少用佛教专用语，而多是以世间语汇为主，这也是随顺众生的一种方便吧。故而我才广泛引用了世间智者的“教证”，以及众多的人文科学、自然科学的理论及科研成果，目的就是为使还无法直达佛法密义的人士，能凭借这种方便去渐渐领会佛法大意。这种作法，想来那些习惯于以佛教的教证、理论去进行佛法因明推理的佛教徒们，不会感到意外与见怪吧。除非一些特别冥顽不化之人，才会拒绝与“世法”交融、拒绝接纳、吸收现代科学的思想与语汇。其实，所有通过智慧观察后能与佛法相契合的科学理念，都应被吸纳入佛法博大的体系之中。

我想这样的一本书应该对时下的学佛或者不学佛的人士多少都有些裨益。他山之石，可以攻玉。别人入佛的种种因缘、对生命的独特体验，我想任何一个对自己负责、对真理渴求的灵魂都不应该错过。有时听着这些学佛者的叙述，我自己都常常会有一种万事万物不可思议的感叹：他们有的仅仅因听闻一句佛号就入了佛门；有的则通过长达十几年的思索、质疑，才最终皈依；还有的则凭借一些无法言说的、用科学无法解释的奇异经历而顿悟人生真义……

我们可以不同意、不接受他们的观点、看法，但我们没有理由不尊重一个人真实、坦率的表白与经历。放下固有的一切成见，让我们站在新的认识起点上，去与这些学佛者一同迈上人生新台阶吧。

在印、汉、藏的佛教历史上，留传下很多的高僧传记，汉传佛教中就有《高僧传》、《宋高僧传》、《续高僧传》等许多典籍，世间一般人的学佛感应录之类的记录也不少见，但古今中外遗留下来的、适应现当代知识分子根机的学佛人经历介绍，则几乎是一片空白。所以我想，编辑这样的一本汇集一百二十五位大专以上学历，包括拥有博士与博士后头衔的介绍知识分子学佛经历的书，应该具有一定的历史及佛学价值。尽管我并无知识分子的职称，也没有资格去评议知识分子们的思想与经历，但我今生却以一些很奇妙的缘起而与很多知识分子结下了殊胜的缘分。把他们的经历与教训留给今人、留给后人，我不觉得这样做有什么沽名钓誉之嫌，或多此一举之累。

这些知识分子大多是法王如意宝晋美彭措上师的弟子，当法王于一九八七年到汉地五台山弘扬佛法后，便有无数的汉地知识精英们陆陆续续云集法王驻锡的色达喇荣佛学院。不仅汉地，就连国外也有许多知识界的朋友们远涉重洋齐集在法王麾下。法王座下的中外弟子们，有些已真正证悟了空性。他们当中，有的在繁华的大都市里以各种方式普度众生；有的已舍弃了故土亲朋，来到寂静之地实修苦行。在每一位与上师有缘的知识分子心中，他老人家就是总集十方诸佛菩萨一切身、语、意功德的总化身，他对我们整个时代的佛法都作出了难以估量的贡献。上师在这一代知识分子心相续中播下的智慧种子，我想在一代又一代的知识分子手中一定会燃起成冲天的慧焰。这慧焰一定能照破并焚毁所有有缘者的心地无明蔓草。

每次想到法王的教法会有人继承下去，每次想到佛法救人慧命之功，每次想到上师救尽天下苍生的发心与广召四海贤达的摄受力，我的内心就激动不已。试想一下，如果他没有这么大的摄受能力，那这些苦苦探求人生真谛的知识分子们，还不知要在荆棘丛生的求道之旅上多走多少弯路呢！他以不可思议的悲智魅力，吸引了一批又一批知识分子，排除一切困难来到正法道场，去深研佛法，去实证人生真理。那就让这一百二十五份人生答卷作为对他老人家的至心供养吧，我们祈祷他能永久住世，这样，当下一批、下下一批，乃至无有穷尽的慧涛智浪翻涌向前时，法王都能成为站在浪尖上的设计蓝图的主人，与欣赏海天一色的观潮者。

出家的师父们看到此书，我想应该增上你们的出离心与求解脱的迫切感。因为这里面有许多以大学生身份出家的同道，会以他们放弃世间所有的决绝态度，应和你的选择；在家人看到此书，我想应该对你们理解佛法、理解修行人，并进而追随其后，也走在誓求了脱生死的菩提大道上有所帮助。因为这里有许多学士、硕士、博士，以他们的智慧与生命为担保，向你叙述了他们所理解的人生究竟教义；我还特别希望本书中所涉及当事人的父母、亲朋好友，更能静下心来，看看自己亲人内心深处的喜悦与哀愁。如果你们懂得尊重个体生命的话，那就请你们别干涉他们选择信仰的自由。让一个人从事能让他感动、能让他找到解脱的答案、能让他甘愿为之赴汤蹈火的事业，对你、对他来说，都是最自然且最美好的举动。

放眼当今世界，已有太多太多的灵魂自愿或被动地放弃了崇高、放弃了真诚、放弃了智慧、放弃了信仰。在一片喧嚣不已的骚动中，我们已没有时间，也没有心情去静静品味生活之流的底蕴，去倾心聆听圣者的教言。在一辆搭载着全人类的高速火箭上，欲望是它的动力，冷酷是它的特征，没有规则是它的运行轨道。而最可怕的是：人人都想当它的主人，好驾驭着它奔向自己的利益目标。如此的人类发展该是何等恐怖而让人难过的前景。

学着去认识佛法吧，在这个过程中，你学会的将是与世界、与宇宙和谐共处的本来智慧与方便；你得到的将是超越自我的崭新生命体验。

有太多的故事等着被人发掘，有太多的认识需要与人共享，但我的整理只能暂时告一段落。更何况现在的人们都是那么的懈怠、懒散，尽管他们同时又会觉得自己是那么的繁忙。我怀疑即就是把此书打开捧在他们目前，他们也无暇顾及这些“纸张”。如果起不到任何作用的话，我又何必浪费如此多的笔墨呢？

伟大的佛教修行人无垢光尊者说过：“没有行持善法的生命，活得再长又有何益？没有信佛、学佛的人，即就是做再多的事又有何用？”因此，活在人间，以佛法的角度来衡量，只有踏上菩提正道才算没白活一场。是选择现世的短暂利益，还是长久的究竟解脱，真的是需要每个人都拿出勇气与智慧再三权衡。

如果这世上没有了佛法，那也就等于天空中没有了日月。在一片黑暗之中，我们会被自己引向何方？
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悲惨世界
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放生功德文
   

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释迦牟尼佛广传·白莲花论 释迦牟尼佛在因地时怎样难行能行、难忍能忍、难舍能舍？

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《生死无惧》 《西藏生死书》作者索甲仁波切的又一生死力作

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因果明镜论
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佛法开示视频

慈诚罗珠堪布开示视频集
内容：
前世今生、戒杀放生的意义、素食的意义、慈诚罗珠堪布谈因果、认识轮回、
居士五戒的开示、受菩萨戒开示、
佛教的人生观、佛教的世界观、
内外道的三个差别、四法印、开示四谛、菩萨的见修行果、三殊胜的修法、
自轻他重菩提心修法、自他相换菩提心修法、自他平等菩提心修法、
往生西方、怎样忏悔罪业、龙钦宁提内加行、念修金刚萨垛的开示、如来藏的见解、
无我的修法、人无我的修法、法无我的修法等

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一呼百应

宣化上人开示：儒释道三而一，一而三

—— 一九八四年六月二十八日宣化上人讲於金佛圣寺

   佛教和儒教所不同的地方是，一个提倡世间法，一个是出世法；可是出世法是由世间法而达到的，并不是离开世间法而有出世法。

孔子是中国空前绝後的大圣人，是先知先觉者，他有相当的来历。孔子为什麼生在中国？本来孔子前生是佛教裏边的水月童子，也就像善财童子一样；而中国的老子——道教的祖师，就是佛教老迦叶的化身。孔子是水月童子化身；颜回呢，就是佛教裏头的明月儒童化身。

为什麼迦叶祖师化身成老子？为什麼水月童子化身做为孔子？为什麼明月儒童化身成颜回？这就是因为佛教大乘根性的因缘到了中国，所以这一班佛教的菩萨就争先恐後地到中国，为的就是给佛教开路。他们把佛教的马路先修好了，那麼等佛教传到中国，这一些大乘根性的人就容易接受。不然，佛教传到中国时，一般人也没有学道教，也没有学儒教；那麼佛教虽然高深，也没有人懂，也没有人接受，是很费力的。於是老迦叶也不辞辛苦，先到中国化身做老子。怎麼叫老子呢？因为他一出生头发也白了，胡子也白了，一出生已经就老了，所以叫老子。

老子姓李，名耳，字老聃，他到中国来，不断地努力提倡道教，而不说是佛教；水月童子呢，就提倡儒教，就这麼开了两条平坦的道。所以等到以後佛教传到中国，就水到渠成，很多人都接受佛教的道理。中国的儒教就譬如小学的学生刚刚入学门，所研究的都是小孩子容易懂的道理。那麼以後就升到中学，中国道教的道理就譬如中学的课程。中学读完了，就要读大学，那麼佛教的课程就是大学的课程，所以儒、释、道三教是三而一，一而三。小学是为中学预备的，中学是为大学预备的，大学是为所有想要深造学问的老百姓而预备的，所以有小学、中学、大学。佛教可以说是尽虚空遍法界的一所大学。

虽然这所大学在这儿，但不一定每一个人都能进大学，还有很多人连字都不认识的，所以有很多人不认识佛教，不知道佛教是什麼，也就是这个原因。因为虽有小学也有中学，可是所有的小孩子不一定都能进得小学；所有该读中学程度的学生，也不一定完全会进中学，也是这个道理。所以在中国来讲，儒教是小学的课程，其他的宗教可以说都是中学的课程，而佛教是包罗万有，无所不包、无所不容，所以说尽虚空遍法界都是佛教的大学。那麼其中不认字的人、不能进大学、不能进中学、不能进小学的人还是很多。

儒教的孔子也有五眼六通，他也具足相当的智慧，智慧渊博，所以孔子出生的时候有麟吐玉书的祥瑞之相。孔子说：

「吾十有五而志於学」，他说我十五岁的时候，就立志要学习了生脱死的法，可是虽然有这个志气，还没有真正下决心。

「三十而立」，等到三十岁时，才下了决心，一定要修行了。

「四十而不惑」，等到四十岁的时候，他一切的怀疑、疑惑、迷惑都断了，所以说不惑。不惑就是不动心了，也就是孟子说他四十不动心一样的道理。什麼事情不动心？财、色、名、食、睡不动心了。财，他也不贪，适可而止；色，他也不贪；名，他也不贪；食，好东西他也不贪；睡，也不贪睡觉。不惑，也就是不迷惑了，般若智慧现前了。

「五十而知天命」，等到孔子五十岁，真正得到宿命通了。这个天命也就是宿命通，他能知道做人的生命哲学是什麼；也知道人的宿命——人的过去生是怎麼回事。

「六十而耳顺」，等到六十岁时，他有耳顺的功夫了。耳顺，在一般世俗人所讲，可以说是有天眼通、天耳通了。一般世俗人说千里眼、顺风耳，也就是天耳、天眼的作用。

「七十而从心所欲」，等到七十岁了，他得到了漏尽通。得到漏尽通，那麼这时他的工作完成了。他为了把佛教的路给铺好，所以要讲忠、孝、仁、爱、信、义、和、平这八德；又讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下这八条目；又讲明德、新民、止於至善这三纲领，把佛教的路给开了一半。

格物，什麼叫格物？我们一般老学究、老读书人都懂的，就是要把自己的物欲革去，革除你的习气毛病，你的妄想。这物欲就包括你的嗜好，包括你所放不下的东西，这些都是一个欲，都要革除去。你能革除物欲，然後你的智慧才能开朗，才能现前，所以要致知。致知又要诚意；你诚意了，然後就正心；你能正心，然後修身。你心若不正，身就不能修，意若不诚，心也不能正，这是一套的，一步一步的。身修，然後家也齐、国也治，这就是孔子讲的格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下，这八条目可以说包括世间法和出世法的意义。

不过儒家只知道世间法，而不注重出世法，所以它是个小学；它讲五伦八德，兄弟父母祖有五伦，八德就是忠孝仁爱信义和平，这就把佛教的路给铺了一半。道教呢，又把佛教的路铺了一半；道教就叫人去欲断爱，不过没有像佛教说的那麼肯定，道教说：

　　夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。
　　常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。
　　自然六欲不生，三毒消灭。
　　所以不能者，为心未澄，欲未遣也。
　　能遣之者，内观其心，心无其心；
　　外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。
　　三者既无，惟见於空。
　　观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；
　　无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？
　　欲既不生，即是真静。

「夫人神好清，而心扰之」，人的这个神是好清净的，可是人这个心就不老实，像只马猴，跳上跳下，向南跑向北跑，所以说「心马意猿猴」，心像匹马，意像只猿猴，它是不老实的。「人心好静，而欲牵之」，人这个心是好清净的，可是欲念在那儿牵著它，叫它不清净。「常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清」，自然就六欲不生、三毒消灭。

「所以不能者，为心未澄， 欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，惟见於空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？」等到这个「寂无所寂」了，欲岂能生？你清净到极点，澄清到极点了，自然就没有欲了。「欲既不生，即是真静」，这就是一个真正的清净。

佛教和儒教所不同的地方是，一个提倡世间法，一个是出世法，这出世法是由世间法而达到出世法，并不是离开世间法而有出世法。

所以一般人都赞叹孔子，无论是他的学生也好，或是一般的社会人士也好，都说他德配天地、道贯古今，诸子百家，无所不通，博学多能，学的也多，能力也广。

所以各位学佛法的人，先要把道教、儒教的道理也弄通了，然後你对佛法的道理，自然就迎刃而解。  
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与大学生谈如何学佛

《菩提树》月刊主编 朱斐


　　今天，欣逢贵社（指普觉学社）第二届第二次社员大会，承社长朱家丰同学邀约本人讲几句话，以结法缘，但刚才已有李教授，许教授讲过许多宝贵的话，我学人也是青年入佛，借这机会，先向各位报告一点青年研学佛法的感想，以供参考。

　　壹、知识青年学佛三障

　　知识青年为什么不肯研学佛法？因为大家有一点成见，固执不放，自己树立三障，关闭了学佛之门。

　　第一个障碍是误认佛学为迷信，不过这在今天，知识青年误认佛学为迷信的事，已成过去，这都是由于各方大德及周宣德居士的努力，将佛学送进各地最高学府，在本省(指台湾省)已有二十多个大专院校，成立了研究佛法的学社，大体上各位多已认识佛学，并不是如一般人所说的迷信。这二十几个大专学社的成立，足可证明今日知识青年，已经通过了这第一关的障碍。(《蜀中净土》编者注：如今在中国大陆的北京大学等高等院校，也早就有禅学社等佛学社团的成立。)

　　第二障是青年人一打开佛经，多认为“佛学高深难懂，我们无法了解。” 这个障碍影响很大，因为他刚发心研究，便被这一记“深难”的闷棍，打失了自信，下敢再领教了。

　　这问题我先要解释一下：试问一辆三轮车的构造，和一架飞机的构造，那一项复杂？国民学校念的课本，和你们工商学院读的书本那一样高深？答覆很简单，谁都知道飞机的构造复杂，工商学院的书本高深。至於他们发生的作用，飞机可以环球旅行，三轮车只能在市区兜几个圈子。国民学校毕业的程度，只好充当工友，而工商学院出来的同学，不是工程师，便是企业家。因此，我们要研究一种学问，是不能畏惧深奥而被挡於门外。何况佛学中有浅有深，只要先把一些专门的术语求得了解後，由浅入深，并不会感觉到十分困难的。

　　第三障也是很多知识青年会有同感的，他们都说：佛学虽然很好，但是佛经有三藏十二部分教之多，佛教的宗派、法门又那么多，不知从何学起？

　　这问题似复杂而实简单，因为高深微妙的学问，决不是单凭一本经典可以概括其大全的，佛教之所以称为“佛学”，便因其是一种博大的学问，为学术界所公认的学识。试问别的宗教，何以不称“耶学”或“回学”呢？

　　佛教宗派之多，正似你们大学里分系学科一样：而佛教行持法门之多，这是基於我们众生心理复杂不一的原故，这譬如我们生理上有病，种类之多，决不是靠一味药，便可以治百病的。因为宇宙、人生一切都复杂。由于众生心理病态之多，所以需要很多法门，才可以应病与药啊！佛经上常说：众生有八万四千烦恼，故佛以八万四千法门对治之。你若要怪佛学复杂，得先怨我们自己的心理太复杂。你我每个人的心，好像你我每个人的脸一样，都不相同。释迦牟尼佛当时说法，无论是经是律，都是因事立说，针对当时的社会现象和众生的心理病态而发。事实上不能不复杂。复杂了才可以包含万象，应机施教，使一切众生，都能获得解脱的机会。因此，知识青年研学佛法，除了认识一般佛学的常识外，也得分门别类，选择接近自己根机的宗派，一门深入去钻研，去行持，这样才能得到佛法的真实利益。  

　　以上这三种障碍，可以说也是一般知识人士的问题，我现在三句不离本行，就拿我学人办的《菩提树》杂志举例来说罢。本刊在七、八年前就有近三千份的读户，但是到今年已进入第十三个年头，虽然我们不断地在改进和加强内容，但读户却并无增减，仍停留在“三千”这个数字上，查究其原因，都是被上面这三道关卡所挡，社会上一般知识分子在坊间一拿起树刊，翻了两下，一看是佛学杂志，因有成见，便往书摊上一抛“迷信！谁看这一套。”但近年来佛法已普遍推行，坊间找书人的看法也有所改变，他们拿起佛教刊物，一再翻阅，结果摇摇头，叹口气：“佛教太高深了，看不懂！”仍旧搁还了原处。至於新近订阅《菩提树》的读者中，经常还有人来信感叹佛教典籍和法门之多，无所适从。因为他对佛法还没有深切的认识。还没有摸到适合自己根性的途径，一门深入，才有这些感叹。由于上述几种原因，我们这本《菩提树》的销路，便始终不前。虽有增加的新知，也有告退的旧雨，虽然有增有减，也就等於不增不减。若在日本，据说最起码的刊物也有近万的读友，不过台湾地方小，树刊虽然比上不足，但在本省各刊物中，比下有余，这才维持了十多年。如果一个刊物的订户多，销路广，我相信会越办越好，会更适合各阶层复杂的读者心理的。
  
　　以上这些闲话，是证明知识人士学佛之障，并不只限於大专青年，这些障碍，我们仍应努力设法破除。

　　其次我再来介绍一些佛法，给新参加的青年朋友们，对佛学有一个概略的认识。

　　贰、佛学是觉悟之学

　　佛学非迷信，而是一种觉悟之学，刚才李教授也讲过，这是一种正觉。正视一切，觉悟宇宙、人生的真相，这不是信仰不信仰的问题，李教授喻佛法如空气，我人日常生活在佛法里，等於生活在空气里一样，窒息了空气是不能生活的，人生如果离了佛法，也不能生活。因为世间一切法，无一非佛法，只在迷悟之间的区别而已，迷是凡夫，觉则佛，我们求学佛法，就是在日常生活间求学觉悟之法，使生活在觉悟中，逐渐远离迷惑、接近正觉，所以说佛学乃是觉悟之学。

　　参、佛学是唯心之学

　　佛教主张万法唯心，说一切法，都是唯心所造。诸位如果不信，请你闭起眼睛默想你的故乡，譬如我是上海人，现在立刻可以从心里浮起上海的光景，外滩的黄浦江、外白渡桥或外滩公园、南京路上的先施水安四大公司，立刻都一幕幕搬现在你的心想之中，因为心含太虚，心大无穷，包含了一切。二年前贵社开成立大会时，还没有今天这样堂皇的礼堂，但目前由于校长先生和教职员学生心里，早希望有这一所礼堂和大厦，加上工程师用“心”去设计，在万法唯心造的原理下，这所巍峨堂皇的大厦，便出现在诸位的眼前。这就是说明了一切法，任何一切都离不开这个心——但不是我指的胸口的这个心，而是我们摸不到，见不著，但实实在在又不无的心。

　　这个心非常灵活，为善作恶，都受它的指挥，堕地狱、升天堂，也悉听他的发号施令，原**本身没有善恶，就看你的心怎样去利用它。所谓一念之间，可以升堕。可以成佛作祖，也可以下三途受苦。所以我们明白了这个道理，一举一动，都要慎重行事，切勿随心所欲，恣意胡为了。佛陀之制定戒律，就是要人小心身口意的行动，勿为一念的无明，而永远沉沦於苦海。

　　肆、佛学的实践在“定”

　　明白了唯心之理，才可以实践佛学，因为佛学的重要在乎实践，没有实践是不易悟透真相的。研究佛学必需实践，才能获得真善美的果实。但要如何实践呢？只有一个“定”字，佛教的行持虽然法门很多，但皆不出这个“定”字，当然定有大小深浅的不同，无论世法也好，出世法也好，没有定力的人是一事无成的。譬如各位读书，倘若粗心浮气，心“定”下下来的话，吸收的学问便不著实际。定的功夫愈深，得的学问愈大。但这种定，也有先天的和後天的，所谓先天的，在佛学上的解释是其本能的或多生前修习的功夫，後天的则是当生的功夫。

　　刚才说过佛教的行持法门很多，但归纳起来，略可分禅、密、净三种，这三种是我国佛教中最普遍的修行方法。然而这三种都是定的功夫。例如禅宗的参话头就是因为近人的妄想太多，根机日钝，才教人把一句毫不相干的话，譬如说“吃茶去”，就一直“吃茶去…”地参下去，把一向朝外奔驰的心念，收回来集中参看这一句，以使发生疑情，而至悟心的一种方法。做这种功夫难在要将一切凡情乃至圣解都一刀两断！要全神贯注在疑念上，勿可间断，勿令驰散，妄想来时任由他来，不去理它，只以觉照的力量，钉住疑念，一直到山穷水尽之处，一旦瓜熟蒂落，一念顿歇便是功夫到家处。

　　再举密宗来说吧，他的修法在口持密咒（真言），手结印契，意作观想，如是三密相应，妄念随来随扫，随扫随空，扫至无可再扫，自然就证入三昧，三昧就是“定”。其要持一个密咒，必须经金刚上师的口授，持上几十万遍的功夫，以至三密相应，实非容易的事。

　　至于念佛，虽人说是老太婆修的法门，但老太婆多只知求福报、平安，因为他不懂念佛的道理，把钻石换了一块雪糕，岂不可惜。如果我们知识青年学这一法门，自不可与老太婆不懂佛理的修法同日而语。最简单的念佛方法，叫做“持名念佛”，下手较易，一句佛号，随时随地均可提起，但念时也必须放下万缘——其他一切的念头。心里清清楚楚地念“双手合十礼”，出声或默念都是一样，念至一心不乱时便是“定”。（《蜀中净土》编者按：念佛法门修持纲领是信、愿、行，本文只从“定”去解释念佛，是针对刚刚接触佛法、尚未深入念佛法门的初机同修的方便说法。希读者注意。）

　　诸位千万别笑这是老太婆的勾当，以上这三种实践的方法，都不出精神的统一，意志的集中，一个“定”字。禅与密的方法，必须有适宜的环境和其他各种条件，才可以修习，但念佛一法是极方便的。各位虽在求学，也不妨一试，保证你们学期考试时，端坐、排除一切杂念，只念一句“双手合十礼”约二百声，念的时候如果杂念起时，譬如说忽然想起了女朋友，就振作精神抖擞一下，高声地念“双手合十礼”自然就把她撵出去！别的杂念都像这样，一直念到像电风扇开足速度时，四片扇叶，打成了一片，杂念也就无隙可入了，做到这样的功夫时，你的心，便如一池止水，池面的一切，都映现得清清楚楚，考试成绩好，名列前茅犹是小事，因此而获得佛法的实益，将受用无尽了。　　最後，我要告诉各位的，以上几种实践的方法，所谓“参”时，就寓有“观”的作用；观也就是“念”，这些又无非都是能修的“心”，都离不开“心”的作用。而其所得的结果也无非都是“定”，方法虽然不同，但殊途同归，这都是由于众生的病在“乱”啊！  

（原刊於《菩提树》杂志一五一期）

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学佛是怎么一回事


摘自徐恒志《般若花》


一、前言

　　我的朋友们和我谈起佛教问题时，多数认为这总是一种神道设教的不科学的迷信学说，它的作用，莫非是“劝人为善”而已，因此不屑一顾；也有认为佛教所说的理虽很高深，可是不能与现实人生相结合，理论一套，空谈无补，何必学它；更有一种人，曾经费了相当时间去研读佛经，已承认佛教的博大精深，可是因为没有理解到佛教的根本真理，因此便树立不起真正的信仰，当然更谈不到实践和受用！
　　一般世人，对佛教也常发生不正确的看法。要知道佛教在这个世界上流行了二千多年，一定有它的特殊价值，若只有烧香拜像的表面形式，那它早就被历史所淘汰了。因此我们不能只从表面上来看佛教。以为佛教不过如此；也不能只看了佛教部份的理论就加以评断，以为佛教不能结合现实。我们研究问题，最忌带主观性和表面性。假使自己对于佛教从没有客观地、虚心地、全面地去调查研究，只凭主观成见来一个盲目的“评断”，这样不但对佛教的无上法味，终身不能尝到，且也不是为学应有的态度。因此我觉得有把“学佛”这一问题，来通俗地、扼要地介绍一下的必要，使世人明白：学佛不但不是迷信，而且与现实人生有着密切的联系，是宇宙人生的根本真理。谁不了解这一问题，谁就不免“懵懂一生”之讥！

二、宇宙人生是怎么一回事

　　学佛究竟是怎么一回事？要了解这一问题，首先要了解宇宙人生究竟是怎么一回事。
　　人们的一切活动，都以经济为基础。建筑在经济上面的，便有政治、法律、文化、艺术等，这是大家都知道的。所谓经济基础，简单的说就是为了物质生活；但除物质生活而外，人生还有什么意义和价值？我这个人，究竟生从何来，死往何去？而所谓“我”究竟又是谁？这些问题却很少有人知道。

（一）事物现象的研究

　　原来宇宙间的事事物物，包括一切客观的物质现象和主观的思想现象--从微尘到世界，从活质（较细胞结构更低级的生命单位）到人，从感受到认识，都是时时刻刻在运动流行、生灭变化着。我们目前所接触到的一切现实，不过是一切变迁着的现象的总和；同时，在复杂的事物变迁过程中，每一事物的生灭代谢，都和它周围事物互相联系、互相影响，而发生着息息相关的因果连续关系。这种宇宙万有、生灭变化、互相联系的规律，佛法叫做“因缘（各种条件）所生法”。既然是因缘所生，就不免变化、败坏。所以世界有“成、住、坏、空”，动物有“生、老、病、死”，思想有“生、住、异、灭”。这一系列发生、发展（住和异就是发展，住是互相适应的发展，异是互相矛盾的发展）、消灭的过程，在佛法上总称做“诸行无常”--行就是造作转化的意思，既不是恒常不变，所以说是“无常”；同时，在佛法看来这种因缘所生的现象，正因为是暂有的、是无常的，所以又说是虚妄的--“凡所有相（现象），皆是虚妄”（《金刚经》）；不过虽是虚妄，却并不是没有，幻象宛然，客观地存在，前灭后生，相续不断，所以佛法只说“变灭”而不说“断灭”--“于法不说断灭相”（《金刚经》），这种无始无终的运动变化、生灭代谢、因果相续、迁流不停的情况，是佛法对于宇宙人生一切现象所说的真理。

（二）生命之流

　　上面所讲的是宇宙人生运动流行的一般现象。在佛法上，对于整个生物界--有情世间的循环流转、生死代谢，如车轮回转的现象，就叫做轮回。佛法的所谓轮回，就是思想上运动造作的力量--业力，依附物质而发生（也有不依附物质的），形成了因果相续，无始无终的生命之流；同时，由于业力构成因素和发展规律的错综复杂，就现起了天、人、鬼、畜等六种多样性的生命现象--生生死死的六道轮转。
　　在佛法上最不易讲和最不易使人相信的，就是这个轮回问题，其实我们不知道的事物很多，我们的所知所见是极其有限的，竖的限于有限的时间，横的限于有限的空间，而不知宇宙是无始无终的，是无量无边的，拿银河系直径十万光年（一光年约十万亿公里）来说，我们所居的地球，简直连微尘都不如，而在整个天球中银河系还不过是一个小宇宙。宇宙中有许多庞大的超级银河系，有的星球分布范围达十亿光年。近年来，英国天文学家还发现了一颗离地球二百亿光年远的类星体，真可谓华藏世界重重无尽！更有趣的是：不久前一个国际天文学家小组发现了一颗离地球一百七十五光年、黄金构成的星体，大概相当于三百九十万个地球那么大，其表面黄金至少在一千亿吨以上（载于１９８０年１１月７日《解放日报》）。至于在广漠无垠的天体中，有各种生命现象存在，是不言而喻的，因为地球上的环境，如温度、水、氧气等，并不是一切生命存在的必要条件。有的天文学家专门研究了太阳系周围八十五光年范围内的一百二十三颗行星系，推测银河系有一百亿个行星系，肯定有不少高级生命居住。上述情况说明：宇宙间存在着许多人们未知的领域。我们平时的目光总不出这个世间，譬如带了有色的眼镜，看出来的东西，便都不是本色，还以为我所看到的都是千真万确，那不是笑话吗？

（三）“我”是谁！

　　在这个世界上以我们“人”为主体，因此不能不特别谈谈“人”的问题。人的身体乃物质，不过人是有感觉的，因此人是有感觉的物质；换句话说，人就是物质现象和精神现象的综合体。在这种情况下，我们实在推求不出哪一个是真正的我。若说肉体是我，肉体是由细胞构成，每个细胞又是氢、氧、铁、碳、钠、碘、磷、钙、镁等各种物质元素的合成，终不见得一个个元素都是我吧，哪里来这许多的我？若说思想是我，思想是念念差异，刻刻生灭的；若说前念是我，前念已灭，说后念是我，后念未生；至于现在的念，也是刹那变灭。因此从过去、现在、未来三际去推求，心是不可得的，那么我又在何处呢？况且忽嗔忽喜，忽哀忽乐，能嗔的我生时，能喜的我又往何处去了呢？所以佛法说：“诸法无我”。诸法就是指一切物质现象和精神现象，在这一切现象中，任凭你怎样去找寻，是无我可得的啊！

（四）惑、业、苦

　　宇宙间一切事物既然都是生灭不停的假相，可惜人们习惯于主观的妄想执著，不能从客观的真实上来看问题，因此便不明白这宇宙人生的真实相貌，并且错认这狭小的假相为我，而发生了我贪、我痴、我见、我慢的四种迷惑，而以一切身、家、事、物为我所有，外惑于境、内迷于见，因此指鹿为马，变白为黑，侵占非我、攻击非我。这样由迷惑所引起的身、口、意三方面的颠倒活动的力量，在佛法叫做“业力”。起初是随着外境而转，后来熏习日久，力量增大，便随着内习而转，被动于不自觉知，且它的力量必后后胜于前前，种种痛苦烦恼，遂不可胜道！
　　说到苦，就不免令人感慨！人们的身世、遭遇、智愚、强弱虽千差万别，各有不同，但“苦”却是共同的感觉。有的痛骨肉的流离，有的苦怨仇的相会，有的有愿难遂，有的病骨支离，甚至因失恋而悲愤自杀，因细故而家庭失和，因逆子而横遭虐待，因争产而兄弟阋墙，悲欢离合，穷通得失，真所谓“百忧感其心，万事劳其形”，轻则神经衰弱，重则痴癫疯狂，在几十年的人生旅程中，固无时不在烦恼之中！《法华经》说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”也许有人认为“我并没有苦”，其实是习惯了而不自觉，譬如久尝辣味，忘其为辣，实际上他的苦正多着呢！何况世事无常，人身难久，还有一个“生死”的痛苦存在啊！
　　苦是自心的一种感觉，是由自心的分别造作而来，譬如心不怨憎，哪里有怨憎相会的苦；心不贪恋，哪里有失恋自杀的苦；乃至心不造业，也便没有生死流转的苦；而分别造作，又是因迷惑不觉而来，这叫做“因惑造业，因业受苦”！
　　佛法教我们应从知苦的观点出发，用坚毅奋发的精神，积极地打破对于世间和一切现象主观上所起的偏执成见，转痛苦为安乐，转烦恼成菩提；并放开心量，做自利利人的工作，为人民、为众生而服务，来充实我们生活的意义和生命的价值。这样便形成了佛法活泼、积极、圆满、平等的宇宙观和人生观。（佛法的宇宙观和人生观是统一的。）

三、一个重要的关键--建立对心性的认识

　　我们既然谈学佛，就不能不谈到佛学上的一个最基本问题--心性问题。心性是什么，千古以来的思想界为这个问题纷争不已。如我国古代的孔子，认为“性相近也，习相远也。”孟子则主张性善，认为“人无有不善，水无有不下。”荀子却主张性恶，认为“人之性恶，其善者伪也。”宋儒程、朱学派，宣扬“理学”。认为“天下之物皆能穷，只是一理。”他们往往窃取佛教义理，支撑门庭，但或断章取义、或执理废事，不免漏洞百出。至于一般哲学家、心理学家用归纳、演绎、内省、观察、推理、判断的结果，也只研究到“心”为止，而且也还没有把“心”全部搞清（终不出第六意识的范畴），对于“性”的问题，更是做梦也不曾想到，往往由这一子之错，弄得全盘皆错！科学家研究物质，注重实验，但对于心性问题，因他不知实验的方法，左右推敲，得不出结论，也就只好“存而不论”了。
　　人类社会的变化发展，没有一点不是和思想意识发生着密切的关系的，所以心理学乃是整个人生学的纲领；而参究明心见性之学，使人人知其本性，更是一切学问的根本，譬如营业有了本钱，巧妇有了柴米。不明白心性，就象盲目行路，往往会陷入主观错误而不自知！

（一）释 性

　　心性本来不二，不过有真妄、动静、昏明的不同。性就是本性，也叫空性、自性、真心（性也就是未动心前的心，所以在应用上心性二字往往通用）、真如、实相、本来面目等，它譬如水；心就是心念，也叫妄心、幻心，包括各种感受、想象、思维、认识等思想现象，它譬如波。就它们的体方面来讲，水波同是湿性，本来不异；就它们的相和用方面来讲，那末波是动相，水是静相，波动则昏乱，水清则月现，这样水波又是不一。所以心性是不一不异。人们对于心，比较的尚能理解，因为它终日就象在波涛之中；至于性就无法见到，这譬如波涛本身还没有停下来，就无法见到它自己静时的水的相貌，因此人们就不肯承认有这个东西。但是波涛停时，是不是水也没有了呢？这就不难理解了。
　　性究竟是什么？从上面水波的譬喻，就可明白自性是一切起心动念的源泉。但人们一定都说，思想是大脑官能的作用，是灰白质神经细胞的功能；有的认为思维现象，是更深层次神经活动的表现。但正像七十四期《觉讯》月刊发表的《释迦牟尼佛的道理》一文中问到：“我们有生以来所经历的无数事件的影片，它贮藏在哪里呢？是否一个细胞收藏一件事件的影子，还是几个细胞共同收藏一件事件的影子？旧细胞要退谢的时候，它又怎么把千千万万事情的印象，移交给新生的细胞？新细胞又用怎样的方法接收旧细胞所遗传的一切印象呢？还有反映进去的印象有先后，而发射出来的思想，并不一定照摄收进去时的次序，这又是什么缘故呢？”这样，我想你一定也会哑然失笑。实际上，脑神经不过是意识的工具而已！
　　电是不可见不可闻的，但不能说它没有。有灯泡而无电，灯就不亮，有肉体而无性灵，就是死人！灯泡丝断，电就不起作用，但不是没有电；肉体坏了，也是同样的情形（电仍是物质，这里借以譬喻）。
　　一切物质都有它的性，譬如水是以湿为性，火是以热为性，石以坚硬为性，百草经过煎熬，尚且不失其温、凉、寒、燥的性能。人被称为万物之灵，能思维、认识，能研究、策划，岂反而无性？那末人究竟以什么为性呢？我的答复是：人是以“灵”为性，所以称做“灵性”，也叫本性、自性、觉性。能明悟这心性的究竟相貌，在佛法上，就叫明心见性--明悟自心、彻见本性。
　　我们的自性，是体大、相大、用大。既无生灭，也不增减，恒常不变，广大圆满，这是体大；具足种种慈悲、智慧、安乐、清净，这是相大；能发生世间和出世间的善因善果，起种种妙用，这是用大。 　　
　　以上我们不过在不得已中，借文字和譬喻来说明自性。事实上，真要证到此“性”，是要经过一番歇心的实践功夫，所以佛法绝对重视实验，否则正象你喝水，我就不知道冷暖。至于这个歇心功夫，不免也有一定的困难，一因烦恼习气蕴积太多，《华严经》说：“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”二因所要停的固然是心，而能停的也还是心，既然能所都不出“心”的范畴，因此轻不得、重不得。所以在禅家则不肯直说，因为说出来的都是言语文字，必教离心、意、识自参自悟，也是不得已的苦心。不过我们也不必畏难，“我欲仁斯仁至矣”，佛说有种种方法，或渐、或顿、或权、或实，只要依法修持，都可圆证心性，成就佛果。

（二）释 心

　　心是幻生幻灭、终日随缘的东西，忽喜、忽忧、忽贪、忽嗔都是心；就他的暗钝来说叫无明，就它的能障复自性来说叫业障，就它的熏习缠缚来说叫习气，就它的动扰不安来说叫烦恼，就它的固执自是来说叫执见，就它的贪恋不舍来说叫情爱，总是生灭的妄心而已。
　　心的现象，细分是很复杂的，不但起心动念是一个极复杂的过程，它不是一下子就取得完成的形态，而且所起的心念的性质，又各有不同。佛法对于心理现象和思维规律的说明，最为详明，远超一般心理学之上。如西方机能派心理学(Functionalism)以研究心意为主，专研究一切意识状态对于人类的作用和影响，大抵不出佛法第六意识及跟它相应的心所，而且有遗漏舛误。至行为派心理学(Behaviorism)以为人类意识渺茫无据，无从研究，必须藉一般动物的全身行为加以观察、测验和比较，虽渐能窥及肉身与藏识隐秘的流行活动的情况，但终不能明确。此外虽尚有几派，但大致皆同。
　　佛法把心分为八个识--眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。我们平常能见色闻声等，是前面五个识的作用，这譬如门口招徕客货的人；第六意识由前五识所引起，活动的力量最强，这譬如接收客货入栈的专使；第七末那识，“末那”译为“意”，意就是思量，它坚固执住第八识为我，恒常思量，为烦恼的根本，这譬如完全凭主观来收受货物的人；第八阿赖耶识，译为藏识，我们有生以来，所经过的千万事情，都能不忘，学习技能工巧，而能办成，都是这藏识的作用。它能含藏一切种子，这譬如大栈房，一切大小、好坏、净污等物，无不藏入。这第八识原是真妄和合，为诸识的根本，力用很大，众生的六道流转，就是由六识的造业，而由它去受报。这八个识，也叫做八个心王。另有五十一个为心所有的各种思想现象，叫做五十一个心所。其中五个是起心动念的必经步骤，叫做“遍行心所”--触（接触）、作意（注意）、受（感受）、想（想象）、思（思维），这五个是连贯的；五个是各有各的境界，并不连贯，叫做“别境心所”--欲（欲望）、胜解（认为）、念（记忆）、定（专注）、慧（判断）；有十一个“善心所”是作一切善事、自利利人的依据--信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害；有六个是“根本烦恼心所”，是一切烦恼的总根--贪、嗔、痴、慢、疑、恶见；有二十个是“随烦恼心所”，是随根本烦恼而起的--忿、恨、恼、覆、诳、诌、骄、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举（不静）、失正念、不正知（谬解）、散乱；有四个是“不定心所”，是善恶并不固定的--悔、眠、寻（寻求）、伺（伺察）。
　　八个心王譬如军官，五十一个心所如所统率的士兵，而且军官所带的士兵各有多少，如前五识只与卅四个心所相应，六识与五十一个心所都相应，七识与十八个心所相应，八识只与五个遍行心所相应。
　　以上八识和五十一心所，是佛法对于心理现象的说明，而且尚是提纲挈领的大要，假使仔细分析更是无量无尽。专研究这方面的叫法相宗，也叫唯识宗。但是由博返约，万法本属一体，而所以要这样详细分析的原故，在便于了解它的幻妄而破除之。所以佛说法相，目的在于破相；说唯识，目的在于转识，正因为无相之相乃为实相，无心之心方是真心！

（三）心、物和性的相互关系

　　人们都把心物分开来看，只知其为不一，不知其为不二。在佛法，则心和物是不可分割的两面，是一体圆观的，圆融无碍的。心因物而有，物因心而显，譬如眼见茶杯，便起茶杯的影象，所以心乃因物而有。是存在决定意识的；但茶杯虽客观存在，若“心不在焉则视而不见”，又如学佛至相当程度，转识成智时，也能心不系属，不受客观的反映，所以物必因心而显，心有它的主观能动的积极作用，在这种情况下，意识也就有决定存在的意义，从知即心之处物在其中，即物之处心在其中，心外无物，物外无心，心物是不二的。
　　以上是说心和物的关系，至于心、物和性的关系，也是不二的，心和物都是在自性上所起的影象。心和物是有为法，是相对真理，性是无为法，是绝对真理；但相对与绝对，并非两个东西，离开相对便没有绝对，绝对即在相对中去认识，离开绝对也没有相对，相对的当体之物即是绝对。所以《心经》说：“色（物质现象）即是空（性空），空即是色”，即是性和物的不二。《楞严经》所谓色身、山河、虚空、大地“咸是妙明真心中物”；儒家的孟子养到了浩然之气以后，也有“万物皆备于我矣”的说法。《心经》又说：“受、想、行、识（心理现象），亦复如是”，即是心和性的不二。前面已有水波的譬喻，不难了解。
　　佛法上有一句名言：“心本无生因境有”，完全是唯物的观点。但妙在有这“本无生”三字，“本无生”不是就没有，还有一个“本无生”的光景。这是佛法所独有，是学佛的精髓。但这光景究竟是什么？只好让读者自己去领会了。

四、关于实践问题
　　任何学问假使只有理论而不能实践，是不中用的。佛法是注重实证的，要实证必须实践，因此，学佛实际上就是一个实践问题。佛法的理论一点一滴都是实践的结晶，而且佛法认为认识与实践，理解与事修，根本就是一回事情，两者是分不开的。以下我们就来谈谈实践的方法，但在谈方法之前，必先来总结一下学佛的目的，譬如行路，必先确定方向。

（一）学佛的目的

　　根据上面的叙述，我们已可了解宇宙人生是生灭不停的假相，是惑、业、苦三者的连锁，而惑、业、苦又总不出自心的昏迷妄动。因此学佛的目的，就在于端正行为，澄清妄念，转迷为觉，明心见性，革除一切主观上迷妄的、暂有的烦恼习气，证悟到永恒的、不生不灭的、以广大法界为范畴的客观真理--常住真心；开发智慧，明达生死烦恼本不可得，因而从根本上彻底解脱生死流转和世出世间的一切苦厄，证悟到不是与苦相对的极乐；并广泛地做自觉觉人的工作，达到觉行究竟圆满的境界，即所谓“佛”！

（二）几个学佛的基本条件

　　学佛的人，必先养成一个“人”应有的优良品质，具备下列几个基本条件，譬如要造摩天高楼，必先巩固地基。
一、要常思己过。我们平日举止行动一定有很多缺点，应该常自检点，发露忏悔，努力改正，并要养廉、忠职，要慎言、择交。勤息贪、嗔、痴、慢，戒除杀、盗、淫（邪淫）、妄（妄语）。
二、要存心诚厚。常常悲悯、敬爱和协助众生，因为一切众生同具心性，他人受诸苦恼时，正与我受诸苦恼时的苦，无二无别，易地一想，自然油然而生大悲之心。《华严经》说：“若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”又说：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”就是教导我们要常修慈心，护念众生。
三、要生正信。信有生必有死；信眼前一切事物都是变化无常；信诸法推求本来无我；信世界无尽，众生无尽；信世间、出世间离不开因果的规律等等。更要时常涵养省察，以作学佛的准备。
四、要发大愿。学世间技艺、学术尚须发愤立志，方克有成，学佛是关系自他死生大事，非同小可。因此必须发百千万劫永行佛道的决心，愿 度无边的众生，愿断无尽的恼烦，愿学无量的法门，愿成无上的佛道，有此大愿，必有大成。
五、要务实行，就是要痛切而实在，恒久老实，坚毅勇猛，不偏执自是，不自欺欺人。学佛的人具这五项，自然进趋有路。

（三）修心的一般法则

　　“佛”是觉的意思，觉悟了的人，就称做佛。学佛就是学觉，学觉就须修心。修心与修理物件不同，修物须仗工具，修心还仗自心。不断以觉心对治妄心，到光明自在为止。所以学佛的过程，就是一个自我教育和自我改造的过程。
　　修心本来没有一定的方法，譬如用药，要看各人的病况而有不同。众生习气无量，因此修心的方法，也就无量。但方法虽多大致不出于六度：一、以布施度悭贪，二、以持戒度放逸，三、以忍辱度嗔恚，四、以精进度懈怠，五、以禅定度散乱，六、以智慧度愚痴。六度又可约而为三学，就是戒、定、慧三个总的法则。戒是禁戒，不造恶因，自无苦果。欲使自心清净，就不能做足以使心染污的事。所以实际上一切佛法无不是戒，戒是学佛的根本。定是正定，世人病根，在终日动乱，必须以定来对治，因此佛说一切法，无不嘱咐学者努力修定。慧是慧照，惟智慧观照（观时不起分别心），方能息妄，所以佛说一切法，无不以智慧为前导。戒如防贼，定如缚贼，慧如杀贼。而且因戒生定，因定发慧，说戒则定慧在其中，说定则戒慧在其中，说慧则戒定在其中，所以三者是相资相成，一体圆融的，也正因为三者本来就是自性圆具的功能。
　　修心的总的法则，虽然一样，而具体的下手方法却各有不同，有的是直指人心，顿悟入道，或借一句话头，发起疑情，专精参究，逼得无路可走，无理可究，到山穷水尽，忽然妄念脱落，亲见本性，这叫禅宗；有的执持一句佛号，心心不异，念念不忘，久久能所两忘，证入一心不乱，这叫净土宗；有的严净毗尼，精持禁戒，举止语默，合乎规律，自然妄心不生，事理圆融，这叫律宗；有的精研法相，深探妄源，有相皆妄，转识成智，这叫唯识宗。此外，或诵经礼拜，或弘法利生，法门极多，难以尽述。不过法门虽多，目的是一，譬如医道虽多，愈病则一。病愈药废，法门也就无所用了。

（四）介绍一种简要的修法--观心

　　学佛的目的，即在于解脱生死苦恼，而解脱生死苦恼，必先明心见性，而见性的切要功夫，便应从观心入手。譬如伐木必须断根，灸病必须得穴。所以《大乘心地观经》说：“汝等凡夫，不观自心，是故漂流生死海中。”又说：”能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚。”观心的方法，先要将一切万缘放下。善事恶事，过去未来，都不思量。直下内观自己当下心念，此时但见念头憧憧往来，生灭不停，切勿执著它，也勿随逐它，也勿着意遣除它，只管细细静看（观即是看）。妄念起时，一看即不知去向，但旋必又起，仍如是看，至念头不起时，仍只看着（此时正是慧照），久久纯熟，看到一念不生，便证入空净之境。此时眼前种种，都是客观的真实（现量），明明了了，非不见闻（非空），然而寂寂然了无一念（非有），即此光景，正是自性的本来面目（注意：此时也没有这段言语文字）。但贵在认得透，咬得实，常常与这真实相应，这样就称做见性（可见明心见性，是当然事、平常事，毫无奇特处）。见性以后，一切惑、业、苦，自然有办法逐渐消释，因为慧眼既开，照知惑、业，都是因缘和合所生，本是性空，心无住着，妄念便失其依据。常修此行，这就叫“般若波罗密”（智慧到彼岸）。
　　上列观心的方法，本来不拘时间，要行住坐卧，时时警惕，刻刻不离观照，方能成就，天下无不劳而获的便宜事，况学佛以了生死。初学的人，每日至少要观照数十次，庶可逐渐纯熟。假使自觉心念纷飞，难以措手，那末不能不借用静坐的方法。坐时是以右趾押左股上，名单跏趺坐，假使能双趺更好。身体必须端正，不动不摇。手结定印，即二手仰掌，右安左上，二大指头相拄，安于脐下跏趺之上。合目断光，闭口，舌抵上颚，呼吸听其自然，要宽衣松带，从容安详。有风处勿坐，两腿在秋冬等寒凉时，必须盖好。坐毕，两手搓热，抚摩面目，以活血，然后下座。这样每日至少静坐半小时至一小时，愈多愈久则愈妙。在坐中静静观照，逐步训练，到功夫纯熟，便可无时无地无事不观心。观力愈强，那末定力就愈足，定慧交资，妄心自息，妄心息处，我们便能非常清楚地见到自己的本性。

（五）人事磨练

　　学佛至见性以后，并非就算功行圆满，譬如枪法纯熟之后，正需破敌，假如遇敌而不抵抗，那末贼兵纵横，天下无太平之日。因此这时正需仗慧照的力量，逐步扫荡习气，并需借一切人事来锻炼打磨，因为种种烦恼皆我练心之处，种种艰巨，皆我练智练力之处，而且也只有在尘劳忧患之中，方能提高警惕，激发志气，正先哲所谓：“困于心，衡于虑，而后作！”
　　在观心过程中，要坚毅奋发，自强不息，常与自己习气斗争，见（见惑）为我执，解而空之，情（思惑）为我爱，转而疏之，越不易化除，越要化除，常与自己逆，于有碍中忍得过，方能进功。当观而得力时，中途必将发生心思格外纷乱的现象，或欲念横发，或心生烦闷，这是由于第八识中所含藏的过去许多习气种子，被功夫迫急而翻动出来，正是进步的时候，切勿怀疑，只要知道它是本空，不取不舍，沉着应付，（《圆觉经》说：“知是空华，即无轮转。”）翻动愈烈，则去泥愈多，经过千百次的翻腾上下，自然证入不动。

（六）另一个妙法--念佛

　　学佛的方法虽多，但有当机与否，并无高下之别。由于我们烦恼习气，根深蒂固，全仗自力，每觉不够，因此在这里再介绍一种最简捷、最圆顿的“持名念佛法门”。
　　念佛的方法，是以深信切愿，执持“南无双手合十礼”的圣号，在行住坐卧中，绵绵密密，摄心专注而念，欢喜时也念，烦恼时也念，无事时也念，做不用心事时也念。初行不免打失，要记得即念。不劳分别考究，只贵净念相继，老实行持。久久念头澄澈，证入一心不乱。
　　一般人往往以念佛为迷信，那里知道一句佛号，是念念打破自己贪嗔痴迷信的有效办法，迷妄若去，智慧自照，它的妙用决非局外人所能想象。在已学佛的同仁中，又往往以念佛为浅近，不知佛法本来平等圆融，就在极平常处见功，若好高骛远，正是知见未忘。实际上，真能念佛，念念无住，即是布施；不起贪嗔，即是持戒；不计人我，即是忍辱；不稍夹杂，即是精进；一心不乱，即是禅定；明明历历，即是智慧。一句弥陀，不是大彻大悟的人，不能全提，而钝根下愚，也无少欠。但能蓦直念去，自然水到渠成，全身受用。《大集经》说：“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。”况且参禅修观，全仗自力，不是一件容易的事，必须断尽见思烦恼，方能解脱六道流转的分段生死；而且在修持过程中，常有种种境界发生，譬如浓云将散，日光忽露忽藏，倏忽之间，变化莫测，若不是真具道眼，难免不被调弄而枉用功夫。念佛则因自力他力配合，只要一句顶一句，执持不失，妄念无处潜身，自然一路平稳，没有障难。由于信真愿切，报尽横超三界，直往安养。这个法门的妙用，确是超情离见，不可思议，各部经论一致赞扬，希望读者们能加注意。


五、几种对佛教不正确思想的批判

（一）佛法不同于哲学上的唯心论

　　一般人总以为佛法是唯心论的，在这辩证唯物时代，已经失去它的存在价值。其实哲学与佛法，有本质上的不同，前者的根本问题，在于研究存在与思维的关系，而后者则在于证到真如实相，以解决生死为主题，原不必混为一谈，但人们既有这样误会，我觉得有申述一下的必要。
　　佛法说真俗二谛，就真谛方面讲，照而常寂，本无可说。就俗谛方面讲，寂而常照，无法不备。我们研究唯心唯物，必先将“唯”字搞清楚。唯就是“为主”的意思，也就是第一性和第二性的问题。佛法所说，根尘（物）和合方生六识（心），以及“心本无生因境有”等说法，正说明人的认识是客观事物的反映，物是第一性的，心是第二性的，是存在决定意识的。不过就思想有其主观能动性的积极作用方面来说，佛法便有“唯心所现”的说法；但佛法所说的这个“唯心”，正指出它唯是主观的妄想分别，教人不要上当，要彻底加以破除。这就是佛法的唯心和西方哲学的唯心（夸大的观念论）绝对不同的地方。此外，佛法就存在与思维关系的密切来说，而有五蕴、十二处、十八界等心物共说的教理和即心即物、心物不二的说法，那末佛法又象是亦心亦物论。但因为心和物都是运动变化、生灭不停的假相，而说“是故一切法，无不是空者”（《中论》），那末佛法又是非心非物论。可见佛法说心说物，原无定法，它的目的总在使人破除主观的分别执著而归到客观的真实，既一切不立，又一切不废，空有齐资，纵横无碍。所以光说佛法是唯心论者，对佛法是不够了解的。

（二）不是单纯的“劝人为善”

　　也有人以为佛教无非是“劝人为善”而已。这一看法，实似是而非。诚然，佛法是讲究为善的，因为它本来大无不包，细无不举。由于人们贪嗔痴慢、自私自利的思想和行为太多太深，所以不得不用五戒十善来作对治。但问题在于佛不但劝人为善，更重要的是在教人为善而要不住着于善，也就是说，为善要有大公无私的“忘我”精神，方能达到觉悟的目的，否则虽有作用，终不彻底。这却不是一般人所能知道的了。

（三）不是消极逃世

　　“学佛是消极逃世的”，这种观点是不正确的。实际上，人的身体既是物质，当然还得以物质来维持生活。因此学佛的人，是照样穿衣吃饭，照样生产工作，而且应该有“一日不作，一日不食”的劳动观点，不过就在日用生活上加上一个觉照，不做违法乱纪、自陷苦恼的事，做到“不离佛法而行世法，不离世法而证佛法。”所以六祖说：“佛法在世间，不离世间觉。”《法华经》也说：“是法住法位，世间相常住。”又说：“治世语言，资生业等，皆顺正法。”不但如此。学佛的人，要处处不忘众生。《华严经》说：“若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉，”这正是要联系群众，依靠群众的群众观点。《维摩诘经》说：“为众生趋走给使。”又说：“负荷众生，永使解脱，”这又是佛法自我牺牲的服务观点。可见学佛决不是消极逃世。至于大乘佛教四摄六度，悲智双运，入世救世，自度度人的精神，更是人间佛教的光辉典范。同时，学佛的结果，定力坚强，自能履险如夷，增长胆力；慧力明朗，自能观察微妙，应付宽绰。在人事日用上，在学问研习上，在服务群众、利益众生上，都能得其大用，形成了伟大的、积极的、光明快乐、自在平等的人生乐趣。从前有人说过：“学佛是在证悟到法性空寂，法相如幻，然后有事可做，然后可以做事！”真可谓一语破的，恰到好处。谁说学佛与现实人生不相结合呢？
　　不过学佛也有消极的地方，那就是对于世间一切声色货利，五欲境界，平平淡淡。不过这种消极，正是准备大积极的一种手段啊！先哲所谓：“人有不为也，而后可以有为。”

（四）不是神道设教

　　佛法完全是一种纯理智的信仰，是活生生的讲理性实践的应用学问。它所说宇宙人生的一切问题，完全是从实证的智慧中所流出，与愚昧盲从不可理解的邪说根本不同。其所说心、佛、众生三无差别的平等观点，以及由意识的活动而自作自受的因果法则，更是与宗教家创世主权高于一切的迷信说法完全相反。佛教的所谓佛和菩萨，是能以佛法来自利利人，肯牺牲自己，为人民、为众生而服务，在不同觉悟程度上的人的代名词。可是由于千百年来民间习俗的影响，一切愚昧无知、荒谬怪诞的邪道百神，无不附会于佛，这不但埋没了佛教的伟大真理，也迷糊了世人对佛教的正确认识，我们不能不为佛教大喊冤枉。至于历来学佛者本身的腐败、堕落，以身谤法，造成了社会一般人士对佛教发生不良的印象，这不是佛教的问题，而是佛教徒本身应负的很大责任！

六、结论

　　总结以上所述，可见佛法是正信而不是迷信，是入世而不是逃世，是无量而不是有限，是利人而不单自利，所以能在这个世界上流行了二千多年，绵延不绝。自汉明帝时传入中国后，声教之广，更是无与伦比，在文化、学术和思想界，莫不产生了重大的影响。佛法经、律、论三藏，多至八千余卷，博大精深，穷劫莫赞！是我国伟大瑰丽的文化宝库。
　　我觉得佛法既这样活生生地与现实人生相结合，假使不将它通俗地传播开来，广大群众就不可能正确地认识佛法，因写此文，作一简单的介绍。此文第二章可说是佛法的宇宙观和人生观，第三章可说是佛法的本体论和认识论，第四章可说是佛法的目的论和方法论，第五章是杂论。读者若能因此生信，进而深探，将终身受用不尽！

http://www.bfnn.org/bookgb/article_05.htm

回向：愿十方法界过去、现在、未来一切众生的一切功德和我过去、现在、未来的一切功德至心回向给西方极乐世界，至心回向给十方法界一切众生，至心回向给父母以及累世怨亲债主，愿我和一切众生早日往生西方极乐世界。 南无双手合十礼

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南无双手合十礼

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“知幻即离，离幻即觉，不假方便，亦无次第。”这16个字，当你睡觉失眠的时候，念三遍就可以睡着。佛法的无限妙用应用在生活中可以解决任何问题。

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回向：愿十方法界过去、现在、未来一切众生的一切功德和我过去、现在、未来的一切功德至心回向给西方极乐世界，至心回向给十方法界一切众生，至心回向给父母以及累世怨亲债主，愿我和一切众生早日往生西方极乐世界。 南无双手合十礼

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生命深处见智慧

【幸福与安祥】
安祥是真正的生命。心里没有祥和之气的人，永远得不到幸福。想得到幸福从内心要有‘安祥’。能够‘放得下’才能保持一颗祥和之心。
有个人独生子才上大学，出车祸逝世了，她一直哭。她说放不下，这个孩子实在太乖巧了。不放下又能怎么样？就算再哭几个月甚至几年，这个孩子一样不能复活。想要得到安祥，就要学习‘认命’。
什么叫‘认命’？就是对已经没有办法改变的事实，要勇敢地接受它。我们要了解真理以达到幸福，就要从本性上去悟。但本性无法用语言形容，语言和文字都只能相似地表达出本性，而无法对本性真实地表达指出。唯有用智慧去体悟才能透彻。
一个人无论什么地位，过哪一个阶层的生活，只要内心安祥就可以过得幸福。而一个拥有很多物质享受，但却不了解宇宙真理，内心纷乱的人，生活对他而言，反而是一种惩罚；拥有得愈多，痛苦也愈多。幸福从何而来？要从内心的‘安祥’而来。

【欲望和标准】

人会痛苦，会烦恼为什么？因他们认为金钱可以代表地位，但金钱带给我们的烦恼也很多。我们认为赌博可以带来快乐，但为了赌博自杀或家庭破碎的事，却时有所闻。谈恋爱卿卿我我，好不浪漫，但是每天打开报纸，情杀的案件一大堆。佛陀早就洞悉了这些毛病，所以佛陀告诉我们：‘人之所以痛苦，在于追求错误的东西。’你想要追求快乐，一定要从内心下手。把欲望和要求别人的标准降低，不要用自己的标准去衡量别人，不能用自己内心的磅秤去秤别人，而是要拿来秤自己，秤看看自己有几两重；如果拿去秤别人，我们就会为了别人而烦恼。快乐来自内心莫向外求。如果想追求内心真正的宁静，一定要把欲望降到最低点。
曾有位阿姨问我说：你要闭关，这样修行真可怜，住这么小的地方，又不能到外面去闲逛。我告诉她：世界并不大，虚空比世界大。但虚空再大也比不上我们学佛人的心量大。虽然我住的地方小，但心量大，尽虚空、遍法界，都是我们的家。’修持佛法的人，这颗心如果不能与空性相应（虚空即无相），就不容易进入佛道，只有与空性相应，当逆境出现的时候，我们才能以清凉、平淡的心去承受和担当。道就是心，心能做主就是道，心不能做主就叫外道。什么叫做‘外道’？心外求法，就是外道。他们不能体认出自性是什么东西。别人如果向他们说两三句好话，他整个人就像地球失去地心引力一样，轻飘飘的；别人如果批评他几句，他就因受不了而感到痛苦。
一个明心见性的人，无论他遇到什么逆境，都能欢喜承受。例如：有个小孩不小心打破一个碗，他的父母就一直打或骂。但碗已经破了，就算你再怎么用力打这个小孩，‘碗’—还是不能自动黏合的。所以，对于事实，我们就要有勇气来承受它。学佛的人有智慧，就会问小孩子，有没有摔到啊！下次小心点哦！
佛门强调自性的升华，一切修行都要从本性上下功夫，这样，碰到任何顺逆自然能随遇而安，也就能悟到自己本来了。
我们学佛如果不能在生活当中运用，那学佛就没有什么意义了。道，就在你心中，就在日常运用中。仁者，请善自体会吧！

【去贪则清凉】

学佛就是要超越自己。但要从何下手呢？第一，要除去‘贪’。贪也可以解释为‘执著’，我们执著就会有痛苦。仔细想一想，那一种痛苦不是由贪延伸而来的呢？贪钱、贪色、贪吃……等等，一切都由贪而来。
去贪则清凉。除去心中的贪念就可以丢掉‘我执’；没有了‘我执’，一切的痛苦也就不存在了。有位阿姨和我说：我发现自已现在不贪执，烦恼不存在了。我说：因为金钱数目不大。你能把两万块现金，放在很多人进出的客厅，你坐在这听我讲两个多小时，心里完全不挂念那两万块，那我就真的佩服你了。人的习气中‘贪’是最难去除的。各位菩萨不妨把这五个字‘去贪则清凉’，写来贴在墙壁上。每天看、每天看，慢慢淡薄自己的贪念。久而久之，就比较不容易痛苦了。
前些时候群里有一位菩萨，他想要考考我。但他尚末开口我就对他说：你想考考我，学佛要真干，不真干的话，你会再多圣人的语言和文字，对你的本身有什么利益呢？他心想：我在想什么你怎么会知道呢？就请求开示。我说：我慢、自大、贡高，是烦恼的开始。他说：怎样才能得到快乐呢？我说：把自己当做世界上最没有用的人，没有优点。别人毁谤找，就当作消业障。只要这么想，就没有什么烦恼了。自尊心优越感全摆平了。人之所以会感到痛苦，就是优越感太过于强烈，我们都觉得自己很有才干，别人劝谏的话，一句也听不进去。

【宽恕别人，升华自我】

犯错是平凡的，宽恕是一种超凡。宽恕是人的一种美德。宽恕的本身，除了减轻对方的痛苦之外，事实上，也是在升华自己。因为，当我们宽恕别人的时候，我们反而能得真正的快乐。假如我们看别人不顺眼，对别人的行为不满意；痛苦的不是别人，而是自己。
一般人说：‘我恨你’。但是你恨对方也许他并不知情，因此他也不会少一块肉，或有任何损失，反倒是自己的内心因为有‘恨’而一刻也不得平静，痛苦不已。因此我们要了解，‘恨’是世界上最愚痴的行为。唯有懂得宽恕别人，才能得到真正的快乐。佛陀告诉我们：‘如果一个人的快乐，是希望从别人身上去获得，那会比一个乞丐沿门托钵还更痛苦。’快乐不是别人可以给我们的，而是要由我们自己来解脱，自己来超越。想要得到快乐，就不要太过敏；太过敏的人，对周遭的一切都太在意了，那就像自己拿了好多条绳子绑住自己一样，真是自找麻烦。看到不喜欢的人就远离，不要跟他亲近。‘远离恶缘’就是这个意思，如果自己无法自主时，就要先断恶缘。快乐要先学习从宽恕别人而来，宽恕是升华自己的本源，两者相辅相成，若能如实地运用在生活当中，那便能与佛法相应而不悖离了。

【放下一切，专心念佛】

修学佛法的人要先学习‘放下’。有人问我：要如何修持呢？我说：将心事统统放下，钱财统统放下，一切都放下，这样念佛才会踏实；如果著于我相在念佛，那都是虚假的。他们说：在家人要为生活奔波，怎么可能像出家人一样什么都放下呢？我解释道：放下不是出家人的专利，一切境界都可以用来修行。我们应当将一切事物和境界，当做磨炼心性的材料，不应随著境界漂流、沉没，也就是要把一切环境都当作修行的道场。道场不只是在寺庙，我们的心就是一个大道场。常看别人缺点的人，他是活在他人行为污点当中，因为他没有时间检讨自己。有些信徒到寺庙拜佛、念佛的时候，不好好的拜佛，念佛，却一直在议论师父行为，居士家的事如何……，这那里是在拜佛，根本就是在拜‘是非’。一个真心想修持的人，就要放下一切，不要怀念过去美好的回忆，因为过去已不可追；也不要盼望未来，因为未来尚不可知。人的心境，每一秒钟都在改变，你所能把握的就是‘现在’。照顾当下，放下一切，专心念佛，才是最重要的。

【感受错误添烦恼】

有人说什么是开悟呢？开悟就是找到自己真正的生命。透视人生，悟得真理，而能不迷惑，这就是个开悟的人。
开悟的人有什么好呢？一个开悟的人，任何事情他都能放得下，再大的灾难他不会动摇他的心，在滚滚红尘中打转，而依然能随缘而不变。每个人都在追求幸福，但多少人真正了解幸福？内心能悟就是本性，本性原已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福，要了解幸福，内心就一定要有智慧，智慧是本性外在的显现。修禅的人，修到最后就是开悟，开悟自己清净的本性。开悟的人就能得到永远的幸福、快乐。一般人为什么会得不到幸福呢？原因出在他的感受是虚假的、颠倒的、错误的，所以，他的心很乱很苦。
举例来说：当我们很诚恳地赞美一个人很能干，如果这个人内心感受错误，他就会回答说：“你不要再讽刺我了，我早就知道你不安好心。”像这种事事怀疑，处处防备，过度保护自己的人，扭曲了别人的用意，幸福离他还很遥远。再比方说：我们看到家境贫困的朋友，很诚心地告诉他，有困难时可以来找我们。感受错误的人，就会曲解我们的心意，生气的回答：“你不用同情我、可怜我，我要活得有骨气，我不需要你的帮助。”在这些人的心目中，世界上没有好人，他们对外境不能正确的接受，时常感受错误，折磨了自己也痛苦了别人。因此学佛的人，对一切的逆境感受，要学习以欢喜心来接受，不要因过度敏感，而产生错误感受，因而凭添了自己的烦恼。

【觉悟人生】

觉悟是对不悟者来说，众生不觉悟尚然痛苦；觉悟后就会得到解脱。世界上每一个人都想过快乐的日子，但是有很多人无法体什么是真的快乐、真正的解脱。有些人的快乐是：念小学时希望念中学；念高中时希望念高中、大学；或是希望追求男女朋友，两人能够结婚，永远在一起。结婚以后忧希望创业，生儿育女，培育下一代，然后慢慢地步入壮年、老年，最后安享天年。世间大多数的人都是迷迷糊糊来，又迷迷迷糊糊走，生命在无知之中开始与结束。我们无法抗拒，每天在惆怅、迷悯、烦恼、爱恨、嫉妒……等无数重覆交织的心态下过日子，终究还是得交出生命，这就是佛教所说的‘业力’。谁都想长生不老，但是没有几个人能够穷究生命的本态。所以，我们对于千变万化的环境及内心的迷惑，仍然无法解决。学佛的目的就是要觉悟，至少可使人生过得快乐一点。觉悟必须从心下手，修心才能悟；因为‘悟’是一个心部，再加上一个吾字，这代表是用我们的心去悟，而非用身体去悟。许多不了解的人，听到佛法很好，可以使我们死后住生西方极乐世界，所以就每天拜佛，持八关斋戒，然后到处向人炫耀一天拜了多少佛，但是脾气却依然很坏，贪心还是很重，侍人处事依然故我。像这样，就是因为不了解修行必须要有觉悟的缘故，那又怎能快乐得起来呢！

【万法唯心造】

有一位阿姨说：我吃素几十年，坚持每天早上拜佛、念佛三个钟头，晚上也拜佛、念佛三个钟头，每天要拜佛多少拜，念佛多少声。为了破他的执著，我说：你在跟佛菩萨算账嘛！修行不只是一种形式，而是要以放下、不执著的态度来实行。要了解吃素不代表修行，而只是修行的助缘。如果吃素是修行，牛也吃草，它吃得比人更清净，那它也在修行吗？修行是要在心地上下工夫。但错误的方法，不当的精进就不是用功了，反而成了一种执著。任何人要往生净土，是这个心，造业下地狱也是这个心，苦、乐、善、恶、主观、客观、烦恼、菩提、有为、无为皆是这个心。如果我们慈悲喜舍，就是佛菩萨；相反的，造业执著，就成了畜牲种、地狱客。心是个模糊、不确定的名词。加一个善就是善心；加一个恶就是恶心：加上菩提就是菩提心；加上烦恼，又成了烦恼心。另外，在《楞严经》中，心所指的是如来藏；在唯识里是八识；在我们世间是指灵魂；以心理学的看法即成潜意识。心，加上不同的名词就成不同的心。常有人说：善恶一念间。依佛法的究竟义来说，一切万法唯心所造。因此修行不在外表与事相上而已；一定要开发自己本性内在的般若智慧，远离分别执著，才谈得上修行。

【心的真相】

修行并不只是让环境更加舒适而已，一般人常会要求生活周遭的条件：房子宽敞、厕所干净、灯光明亮……。但却往往不知道要装饰自己的内在，点亮内心的智慧。家里的东西掉失了，人们会急着去找回来；但良心掉了却不见有人着急。一个人若没有在修行，又不认识这个心，他的心就会走样变形；就像一面干净的镜子染上尘埃，又像太阳被乌云遮蔽，无法看到事务真实的面貌。人生、宇宙是我们当下所面临的现实问题，但是很多人都茫然不解，所以，必须透过修行、修心来体证真理。我们要修那一个心呢？一般人可能会觉得这个心无法控制，有打坐经验的人，更可以体会倒这个心妄想纷飞，杂乱无章。佛经中提到心有八万四千个，总结起来有善、恶、无记三种。经中常捉到‘心是恶源，形为罪薮’，这是从执著、分别、无明的角度而言；所以心是罪恶的来源。没有修行的凡夫，心是恶的；看到名、利、财、色就不断追求，这是没有经过训练的缘故。但是另一方面，祖师大德也有‘是心是佛’、‘是心作佛’的说法，意思是成佛的也是这个心。我们的心，亦即我们的本性，本来就是光明、圆满、具足大智慧的，所以佛教认为心、佛、众生三无差别，人人皆可成佛。心又可分为佛心、罪恶的心两种，简言之就是善与恶、真与妄。我们的本性是真实的、永恒的，是慈悲喜舍的；而凡夫的心却永远在变化，虚妄不实在的，因此，我们要从不断地观照中来修正我们的心，回复到我们生命本来的面目。

【观照心念】

人主要是受思想的支配和智识的指挥，所以会对事相上的认知做抉择。也就是说，我们人是生活在惯性意识里面。所谓惯性意识，就是习惯于自己的主观看法，主观性再加上自己生长背景的价值观念，对周遭事物就会产生批判，这就是我们的思想。人从出生以来，行为就一直受到意识控制。小孩两岁就有自己的看法。慢慢地，十岁、二十岁、三十岁，一直到死都会有个人的看法。思想是瞬息万变，每天都在增加、减少，改进或懊恼，因此，强烈的对抗、对立，就转变成一种连续性的错觉，时间一久，这种错觉产生强而有力的批判，于是，就扭曲了事实的真相。为了不使自己受伤，于是，尽量说别人坏话、丑化别人。住住将一件事情的真相加以覆藏、偏差。说人家的缺点，就会忘记人家的优点；看到的也都是不好的一面。所以，我们的日子不好过，这都是因为不了解自己惯性意识的缘故。修行最重要的就是要随时观照内心，让自己每天都能进步，但这是指根器较差的人。如果是上根利智的人，听到一切法本无自性，色即是空，空即不生不灭，当下就开悟了。只要对境不执著，妙有自然现前，因此，自性的功夫，就体现在当下这一念。

【包容异己】

人，生而不平等。历史上很多人穷究一生的研究，想要为这个问题，提出一个圆满的答案。但唯有佛陀‘人人都能成佛’的理论，才真正为众生提出了究竟解决之道。人的差异性，有来自先天的业力，及后天的努力与学习。一般人基于此差别的大小，再加上自己自私的角度给予批判，就益发的更不平衡了。其实，以佛法的观点，这种种的不同、相异、对立，却极为公平。因为，众生一切的身、心、环境，皆取决于自己的业力。我们要突破意识的观念，就要放下错误的标准，因为每个人都会为自己订出一个范围，跟自己看法不同的就是敌人，而加以排斥。这都是由意识造成我们内心的一种主观，如果不能突破，就会一直生活在意识的阻碍里而痛苦不堪。而当了解了这个道理，你就再也不会怨天尤人、自暴自弃或愤世嫉俗了。那么，争执中，如一方能够将冲动忍耐一下，那么必能有一番新的境界，明天也会比较好。就像夫妻吵架时，有一方能心平气和地跟对方说：‘我尊重你！而且我并不想改变你。’这样，想吵也吵不起来了。不要让你今天的无知，增加你明天的后悔。遇到什么事，先训练自己不要马上生气，后悔自然减少。包容别人可以涵养自己，改善人际关系，产生良好的互动，这是减少纷争斗乱的不二法门。

【虚伪与真实】

很多人总喜欢夸大自己自吹自擂，但却又常常要求别人自己地做不到的事情。如有些父母，整天忙于公事、交际、应酬，在家的时间少之又少，没有时间照顾家庭与子女，只会一昧的头儿女们认真读书，不准出门……等等。再有一些修行人，非常喜欢说他自己有神通，有多了不起，但他也许只是看了少许经典，便将诸佛菩萨、祖师大德所说的话，认为是自己的见解。遇到别人问他时，就说是自己悟出的道理，其实，对不生不灭涅盘的思想、境界并非真正了解，到一天西洋镜被拆穿了，又要如何自圆其说呢？人大都是虚伪、好面子的。不是自己的创见也会说是自己发现的真理；没有达到的某种境界，也可能会说自己已经到达。所以佛门戒律中有一条‘不妄语’戒，就是说如果随便说自己证得果位，即犯‘大妄语’戒。再又为希求他人的供养而说，如此，则再罪加一等。现在有很多人，假藉神通的名义，标榜能替众生消灾解厄，其实众生的共业，怎么可能光凭一个人的力量就能转变的呢？神通敌不过业力，就像虚伪战胜不了真实。做人要真实不要虚伪。一个虚假的人，仅管外表光鲜亮丽，但内、外不相符合，烦恼一旦升起，又不知如何解决！我常讲一个人要当圣人并不容易，作凡夫是比较简单，老老实实的做人，老老实实的面对一切，自然心无恐惧，能够坦然的迎向生命中的横逆与波折，才是一位真正的勇者。

【不入是非】

修行一定要避免造口业。生活中说话的机会很多，但是，要说得有意义则不简单。例如：解决他人烦恼，彼此沟通了解，引导他人学佛……等等，如果只是在制造是非，则自己与他人，常常都会两败俱伤。常常听到别人说‘××人很坏、很差劲！意味着自己很伟大，伟大若是比较来的，那一定会有人比你更伟大。没有与当事人相处过，也不了解他的为人，听一听就算了，千万不要再二度宣传，因为人往往透过主观来评断人、事、物，难免与事实是有所差距的。而一般学佛的人，常会犯的一种毛病，那就是到一个道场参访，如果看到不好的现象，常喜欢妄加批评，而忘了自己是为了修行以及听闻佛法，才来亲近道场。说话是一种义务，也是一种责任；如果我们将说话视为一种‘享受’，不想负责任，最后很可能因为话太多而伤害了自己。有时候会听到一些人告诉我：‘××人不好！我只是随便听听，如果真的听进去了，又依据他的话加以二次诽谤，那不就太没有自己的主见了吗？所以我常劝这些讲别人的人：‘修行人不该谈论他人是非。’但是，一般说人是非的人，都会不自觉地辩解道：‘他真的就是这样！不是我在说他的是非。我们的嘴是用来念佛，说佛法而不是说是非的。谈论是非，只会蒙蔽自己的心性，障碍解脱之道，谈是非时，内心呈现的是纷扰的情况、不安的状态。而且说人者人恒说之，若不谨言慎行，可以预见的，这个人将永难挣脱是非的困扰了。

【反省】
众生如果不修正自己的习气，随著自己的习性去造业，那就是放纵扩大自己的错误；如因著而不改变自己的恶习，就会永远受到习惯的支配，不断地在六道中轮回。平日除了随时修正自己外，必须避免自已‘造业’。业，是思想的累积与行为的总和。有净业、善业、恶业、无记业之分。但我们通常所说‘造业’是指造恶业；如果是善业，就会用行善、布施、持戒、忍辱等名词直接说明。人如果时常造业，久而久之就会产生一种力量障碍著我们，这就是所谓的‘业力’。例如一个有菸瘾的人，他第一次抽菸的时候，不觉得什么，但是今天抽几支，明天抽几支，时间一久，不抽菸就会觉得很痛苦；喝酒、赌博也是如此，习惯养成后要戒掉是很困难的。有个人一次参加斋戒学会，七天吃素且过午不食。她戒期结束后下山回家，看到鱼、肉就拼命地吃。她家人说吃慢一点，她说：七天没吃肉要赶紧补一补，均衡一下。她家人说：哪不是枉费了七天的斋戒吗？她说：这是业力所牵没办法的事！，真是令人啼笑皆非。业力，无时无刻牵引著我们的行为、思想，不是一时就能转变的。所以一方面要观照自己的心，令不造恶，另一方面，要时时反省，反省以前所做的错误、所犯的毛病，现在足否改正？如还有缺点，就要下定决心修正，不要再为业所转。反省就像一面镜子。不仅可以知道自己的缺点，也比较会接受人家的好意和劝告；而一个懂得反省的人，也才能真正认识自己生命的本质。

【运命与命运】

命相、风水、地理之学大行其道，相信的人为数不少；遇到事情总要花钱去求卜问卦一番。那算命为什么会准确呢？主要是因为人们大都随‘业力’而转，并无法主宰自己。一般人自从出生，总是很难摆脱固定的生活模式，甚至过著不想过的生活，这就是所谓的‘命运’。康熙字典解释命运：命不可改；运可以转。佛法而言没有修行的人，很容易随既有的业力运转而走完一生，这就是被‘命’所‘运’；但是，以大修行者来说刚好颠倒，他能够主宰及运用自己有限的生命，这就叫做‘运命’。为什么要修行？莫不是为了了解真理，掌握自己的生命。例如：一个前世杀人放火的人，造的恶业不计其数，今生却很幸运地转世为人，并有机会听闻佛法；但是他念佛、拜佛以后，反而常发生意外。然后，又是儿女不孝，又是家庭不和……等等。他内心因此非常痛苦，却又找不到答案，最后，还是决定放弃佛法。这样就是因为不了解三世因果的关系。如果知道是过去所造的恶业太重，如今业因成熟，并非短时间的念佛或者拜佛，就能够转化自己与家人的业障，必须要更加的勇猛精进修行，并持之以恒，才能从生命的束缚之中解脱出来。因果是通于过去、现在与未来的，算命能够准确，是过去所造的业有迹可寻，今世才受到牵引。但对修行人来说，命是算不太准的。以前我未出家前，算命的说我将来是个大企业家，太太很漂亮也很有能力，夫妻还会吵架，现在，我出家了，证明命运是可以改变的。人是可以转变命运的，大部分的人总是庸庸碌碌，甘愿随世浮沉，无法改变他的人生，到头来，两腿一伸又再一次随业而转，继续轮回之旅。这是多么悲哀的‘命运’啊！‘修行’一定要认清轮回的本质，‘菩萨畏因，众生畏果’。从原因下手，才是斧底抽薪的解决之法，并不是取决于你相信命运与否。那么要被‘命’所‘运’或随因缘而‘运’你的‘命’，就端看你自己的抉择了！

【往内在寻找自性】
开悟不是从外在找寻，而是不断观照内心才有可能获得的结果。有个人看到经典里说，释迦牟尼佛出生时说：天上天下唯我独尊。于是问我：佛陀说的话怎么如此狂妄！我说是您误解了，佛陀其意思是天上天下‘觉性’是最尊最贵的。释迦牟尼佛所说的‘我’不是色身，而是指真我、是指本性。赞诵经文要了解佛经所指的涵义，例如心经说：‘无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法。’意思是说不要受六根的束缚、不要受六尘的诱惑，对于外境不拒、不留，心不为所动，这样就能够‘唯我独尊’。也就是说我们若拥有无量的智慧，心就可以独自存在。‘独自’是件不容易的事，例如：开车一旦遇上塞车，许多人都会情绪烦躁、拼命抱怨，很难置身事外。所以，人大都在不自觉中受到外境的影响，无法将自己的心独立。烦恼、不烦恼都是心的问题，开悟的人为什么烦恼较少？因为悟到了大家都有本性，更加地认识自己，所以对事对物较不执著，烦恼相对也就减少。

【不二法门】

学佛的几个原则：
一、自他不二：我与他都是同一本性而无所分别，例如：有人当面侮辱、伤害我们，如果只是个人而不是整个团体的问题，我们就应该容忍。因为以他人的立场之所以大发脾气，必定有其原因。佛陀说：‘能够容纳异己的存在，才能成就自己的伟大。’‘异己’，就是与自己看法、意见不同的人，我们要容忍他、尊重他，这样一方面可以去除我们的慢心，一方面可以减少与其冲突的烦恼。
二、色空不二：色法与空性是一体的。既然知道世间一切法皆是无常，就没什么好执著的。就像一只茶杯，将它分析，只是质子、中子、电子等化学元素，茶杯已经不存在了唯剩假名。但是，一般人因为不了解空性，所以对于世间的一切汲汲追求，追求不到就感到非常痛苦。如果知道世间的人事物都是假相，不可能永恒不变，遇到境界时，就比较能够释怀。 三、生佛不二：众生与佛是平等无二的。如果了解自己努力修行，将来也可以成佛；体认到这一点，你就不会感到自卑。有个老人常念‘双手合十礼’，一次我就问：您念佛是为了什么？她回答：我要去双手合十礼那个世界，帮双手合十礼扫地、煮茶。极乐世界那里需要扫地、煮茶？学佛很重要的要有信心，要相信自己有一天也能成佛。 四、物我平等：儒家思想‘民胞物与’精神，我与天地万物皆同一体、同一本性，所以要爱护一切众生，发挥‘物我一如’的慈悲精神爱护一切。只要消除心中一切的对立观念，就能契合进入不二法门，达到心里最高超的平衡。
《谦受益，满招损》
修行人要随时观照自己，检视是否有贡高、我慢的习气，如果有就一定要修正。想改掉骄傲的毛病，首先要懂得谦虚的哲学，因为谦虚是保护自己的方法。例如：有人称赞我们：××事都是因为你的关系才能成功。我们应将功劳与大家分享，并应该谦虚的回答说：这是靠大家通力合作才能成功的。就像我有时到各地去演讲人家告诉我：很感谢您慈悲为大家说法。我说：如果没有大家来听演讲，我说法给谁听呢？所以该感谢的是大家。谦虚的人，对待别人的态度都是‘你大我小’、‘你对我错’、‘你好找坏’，如果以这种观念处世的话，就不容易被人伤害。曾经有人误会说我求助大家拍〈妙善公主〉的事为了骗钱，受到了他人的毁谤，但我态度仍然从容，内心不会为他所动：我说你自己没有就好了。修行者心中光明磊落，不被环境所转，我相信大家将来有一天一定会明白我的。总有水落石出的时候啊！一般人若听到他人的毁谤，会气得暴跳如雷，觉得受了伤害，大修行者却可以洒脱自在地一笑置之。‘谦受益，满招损。’谦虚的人的路愈定是愈宽广，也会受到他人的尊重；而骄傲的人，则不易为别人所接纳，并且容易为自己树立敌人。

【律己与宽人】
修行人要让众生有解释的机会忏悔的余地，不要咄咄逼人。如果人家犯戒律，或在家居士曾造了很多杀业，甚至毁谤三宝，学佛的人都应以慈悲关怀的心来原谅及开导他。所有罪业中最严重的莫过于‘毁谤三宝’，一般人不学佛、不相信佛法，因为因缘未至，当然无可厚非，但也请千万不要破坏佛经、毁坏佛像。无法与佛法结缘的人，不相信佛法，这倒还无所谓，但千千万万别烧佛像、毁经书啊！世俗也常说：做人不要做得太绝，要留后路给别人。人大都是严以律他、宽以待已；即使本身犯错，也会想尽各种方法来宽恕自己的罪过，这恰与弘一大师‘严以律己，宽以待人’的修持完全违背。切勿在众人面前公开谈论他人的隐私，因为人人皆有自尊心，揭人之短、传人是非，是很没有道德的。事实上不造口业，自己才是最大的受惠者。佛陀说：要原谅别人的过失，因为我们是由业力而来的众生。严以律己，精进办道，不谈论他人的是、非、对、错，这才是真正的修行之道。

【念佛与制心】
有人问我：我没有太多时间去参访善知识，可否告诉我有那一种最快、最直接的修行方法？
我告诉他：念佛，任何人都可以修持此法门，念佛法门是老少咸宜的。只要专心持诵六字洪名—南无双手合十礼。念佛要念得清清楚楚、听得明明白白，不要为了赶速度、拼数目，佛号连成一起，字音无法分辨的一直念，这样无法摄心，当然对修行毫无助益了，所以念佛要不急不徐、了了分明的念，才会有成就。
老实念佛是相当重要的。修行办道无奇特之处，唯有细水长流，不夹杂、不间断，蓦直修去。如果以净土法门为主，印光大师告诉我们每日的功课如下：早上诵普门品、持大悲咒二十一遍，晚上诵《佛说阿弥陀经》、南无双手合十礼、南无观世音菩萨百千万声。修行要专精、一门深入，不要今天修这个法门，明天又修别种法门，到最后那一种也学不好。凭著诚心与愿力也能往生西方净土，但力量总不及专心持诵一佛圣号来得大。所以平时学习训练控制自己的心是非常重要的。《佛遗教经》上说：“制心一处，无事不办。”以世间法来看，如果能将所有的精力、智慧、感情、理性投入来做某一件事，就自然容易成功，修行当然也是一样，制心一处，就会激发出无量智慧。所以念佛要念到一心不乱，这样，命终时，自然就能往生西方极乐世界。

【生活禅】
学佛要能有正确的修行观，才能开启内在本有的智慧。有的佛教徒在尚未学佛以前还算是很快乐的，但是学佛以后，他自己觉得痛苦，旁人也跟著难过。曾有个人抱怨他老婆：从他太太学佛以后，每天都要花很长的时间来做修行的功课，家事不做，小孩子上学、放学也不接送；而他下班回到家里，肚子饿她却叫老公带小孩去馆子吃。如此平日和谐的生活不再有，增加的是每日固定的争吵。有心学佛是好事，但在家人与出家修行上是有分别的；不论修行的基本态度或修行的方法都应该不相同。出家人以修行为一生职志，每日必须花很多时间在念佛、拜佛或打坐等等，与修行相关的功课上。而在家居士就无法做到如此，你每天花十多个小时来做功课，结果住住是造成夫妻感情紧张、亲子疏离，友情消失。因为你为了修行而忘了自己的本份，自然而然，学佛就变成了一种痛苦与负担。事实上，修行一定要落实在生活当中，在日常生活中磨练性格，除掉习气，提高修养。学佛人更应先尽到自己的本份，将家庭料理照顾好之后，这样你用多的时间和机缘来念佛拜佛、亲近三宝，不仅家庭和谐美满，而自己也更能以观照的工夫来突破贪欲与执著，巧妙地思惟如何运用佛法待人处事，如此智慧才能获得提升与开发。六祖曾说：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”学佛之人若无法将佛法落实在平常的生活上，不能从身、口、意三业之中彻底反省、检点与改变自己，以得到革新与超越，那么，你对佛法的追求将是一场虚妄。

sll_yidi

不知足而生贪心，心有欲而生烦恼。
心态最重要。:) :) :)