效果不错

river.

效果不错

来自：MACD论坛(bbs.shudaoyoufang.com) 作者：river. 浏览：7247 回复：16

早晨起来时 赖了几分钟的床

想想看 会有什么发现

结果 一下子想明白了一些东西

river.

看一下1乘1线的效果

river.

…………

river.

我怀疑门可能离大多数江恩粉丝非常近 近的超乎想象

忽如

楼主，这么多线咋画的呢？

前往而已

意义在哪

森林森木

有想法就好，鼓励一下

river.

前往而已 发表于 2016-9-15 16:07
意义在哪

说到意义

借回复说一下我的观点

转贴的内容有点长 回复在楼下了

river.

从箭术到剑道

讲到这里，我怕许多读者会心生怀疑，既然箭术在战斗中已失去了重要性，它仅以一种十分复杂的心灵形式幸存，所以它的升华并不十分健全。我实在不能怪他们会有这种想法。

因此我必须再次强调：日本的艺术，包括箭术，并不是在近代才受到禅宗的影响，而是有好几世纪的渊源了。事实上，一个古代的箭术师父如果有机会，他对于箭术本质的言论与今日师父将不会有任何差异。对于箭术师父而言，「大道」是一个活生生的现实。数世纪以来，射箭艺术的精神始终未变─就像禅宗一样。

凭我自己的经验，我知道一定有许多疑惑徘徊不去，为了要消除这些疑惑，我建议看看另一项艺术作为比较；这项艺术的战斗意义甚至到今日都无法否认，它就是：剑道。我做这个比较，不仅是因为健藏栗师父也是一个优秀的「心灵」剑道家，他常常向我指出箭术大师与剑道大师在经验上惊人的类似之处；但是，更重要的原因是，有一部从封建时代流传下来的重要文献。当时武士道盛行，剑道家必须冒生命的危险来证明他们的武术。这是伟大的禅师泽庵的一篇文章，题目是「不动的真知」。这篇文章详尽地阐述禅与剑道的关系，以及比剑的方法。我不知道这是不是唯一如此仔细并且卓越解释剑道「大道」的文章，也不知道在箭术方面是否有类似的著作。不论如何，泽庵的文章能够保存至今是非常幸运的。这要归功于铃木大拙，他把这封泽庵写给一位剑道大师的信，几乎未加节略地翻译出来，使广大的读者能够接触到它（注：「禅宗对日本文化的影响」，铃木大拙著，1938年）。我以自己的方式把这项资料安排整理，尽可能清楚扼要地解释剑道在过去的意义，以及今日的大师们对剑道意义所拥有的共同看法。

***

在剑道师父自己与学生的经验里，一个共同认定的事实是，任何初学剑道的人，不论他有多么强壮好斗，勇敢无畏，一旦开始学习之后，很快就会失去自觉与自信。他开始理解在战斗中所有因技术而造成生命危险的可能性，虽然他很快就能训练自己的注意力到极限，能严密地监视对手，正确地拨开刺来的剑，并有效地反击，但是他事实上要比未学前更糟；在以前，凭著当时的灵感与战斗的喜悦，他半开玩笑，半当真地随意乱挥剑。现在他却不得不承认，他的生命是掌握在比他更强，更灵活，更有训练的敌人手中。他别无选择，只有不断地练习，他的老师在这时候也没有其他的建议。所以初学者孤注一掷，只求胜过别人，甚至胜过自己。他学得了卓越的技术，恢复了部份失去的信心，觉得他是越来越接近他的目标。然而，老师却不这么想─根据泽庵，这才是正确的，因为初学者的所有技术都只会使他的「心被剑所夺」。

然而初期的教导也别无他法，这种方式最适合初学者。但是它无法到达目标，老师非常清楚这一点。学生单靠热忱与天赋是无法成为剑道家的。虽然他已经学会不被激战冲昏了头，能保持冷静养精蓄锐，长时间战斗，在他自己的圈子里几乎找不到敌手─但是为什么，以最高的标准来判断，他仍然败在最后一刻，毫无进步呢？

根据泽庵，其中的原因是：学生无法不注意他的对手与他的剑法；他一直在想著如何制服对手，等待对手露出破绽的时候。换言之，他把所有时间都放在他的技术与知识上。如此一来，泽庵说，他就失去了「当下的真心」，决定性的一击永远来得太迟，他无法「用对手的剑击败对手」。他越是想靠自己的反应，技巧的意识运用，战斗经验与战略来寻求剑法的卓越，他就越妨碍到自由的「心灵运作」。这要怎么办呢？技巧要如何才能「心灵化」？技术的控制要如何才能变成剑法的掌握？根据「大道」，唯有使学生变成无所求与无我。学生不仅要学习忘掉对手，更要忘掉自己。他必须超越目前的阶段，永远抛诸脑后，甚至冒著不可挽救的失败危险。这话听起来，不是像「射手不瞄准，不能想要击中目标」的主张一样荒谬吗？然而，值得记住的是，泽庵所描述的剑道精义已在数千次决胜战斗中得到了证明。

老师的职责不是指明途径，而是使学生能感觉到途径来适应自己的个人特性。因此，老师首先训练学生能够本能地避开攻击，甚至在完全毫无准备的情况下。铃木大拙以一个很精彩的故事，来描述一位老师对于这项困难的任务所采取的极具创意的作法：

日本剑道老师有时候会使用禅宗的训练方法。有一次，一个年轻人来找一位师父学习剑道的艺术，这位师父已经退休住在山顶小屋中。他同意收这位学生。他要学生帮助他收集木柴，挑水劈柴，生火煮饭，打扫照料庭院，以及处理一般的家事。但是没有正式的剑道训练。过了一段日子，年轻人渐渐感到不满，因为他不是为这老人做佣人而来，他是要学习剑道。所以有一天他要求师父教导他。师父同意了。结果从此这个年轻人无论做什么都没有安全感。当他早上开始煮饭时，师父会突然从背后用木棍打他。当他在扫地时，也会遭受到不知何处，突如其来的打击。他没有片刻宁静，必须时时戒备。几年之后，他才能够成功地躲开那不知来处的一击。可是师父对他还不很满意。有一天，师父自己在火堆上煮蔬菜。学生突然想到要利用这个机会。他拿起大棍，往师父的头上砸下去，师父正弯腰搅拌锅里的菜。但是学生的木棍马上就被师父用锅盖架住了。这打开了学生的心灵之眼，使他窥见了奥秘的剑道精髓，他也第一次真正体会到师父无比的慈悲。（注：「禅宗对日本文化的影响」，铃木大拙著，1938年）

学生必须发展出一种新的感官，或更正确地说，使他的感官产生新的警觉，这样他才能避开危险的攻击，彷佛他能感觉到它的来临。一旦他熟悉了这种闪躲的艺术，他便不需要专注于对手的动作，甚至好几个对手也无妨。他可以看到，感觉到将要发生的事，同时他已经避开了，在察觉与闪躲之间是没有「毫发之差」的。这才是重要的：不需知觉注意，迅如闪电的反应。这样一来，学生终于使自己超越一切意识性的目标。这是个伟大的收获。

真正困难而且重要的工作，是使学生不要想伺机攻击他的对手。事实上，他应该完全不要想他是在对付一个非你死即我活的对手。

开始时，学生会以为——他也只能这么以为——这些教诲的意义是指不去观察或思索对手的行动。他非常认真做到这种「非观察」，控制自己的每一步。但是他没有发觉，如此地专注于自己，他必然会把自己看成一个不惜一切代价避免注意对手的剑客。不管他怎么做，他的心中仍然暗藏著一个自我，只是在表面上超然于自我，他越是想忘掉自我，他就越是紧紧地与自我绑在一起。

　要许多非常微妙的心理引导才能使学生相信，这种注意力的转移在基本上是毫无益处的。他必须学习断然地放开自己，如同他放开对手一样，说得极端一点，他必须成为不顾自己，毫无所求。这需要极大的耐心，极艰苦的训练，就像箭术。一旦这项训练达到目标，最后一丝的自我牵挂就会消失在纯粹的无所求中。

在这种无所求的超然之后，会自动产生一种和前述的本能闪躲极类似的行为模式。就像那种阶段，觉察与闪避攻击之间是不容一发的；现在，在闪躲与反击之间也是没有时间上的差距。闪躲的同时，战斗者伸手向后，一闪之间，致命的反击已经发出，准确而不可抗拒。彷佛剑自己挥舞起来，就像在箭术中「它」瞄准而击中，所以在此处，「它」取代了自我，发挥了自我经过刻意的努力所获得的熟练与敏捷。同样地，这里的「它」只是一个名字，代表了某种无法理解，无法掌握的事物，只有亲身经验过的人才能觉察。

根据泽庵，要达到剑道艺术的完美境界，必须心中没有你我之分，没有对手与他的剑，也没有自己的剑与如何挥舞的念头─甚至没有想到生与死。「一切皆空无：你自己，那闪烁的剑，那挥舞的手臂。甚至连空无的念头也不复存在。」从这绝对的虚空中，泽庵说，「展现了最奇妙的作为。」

箭术与剑道的道理也可以应用在其他艺术上。水墨画的熟练要先使手的技术达到完美的控制，能够把心中刚成形的意象立即画下，中间没有毫发之差。绘画成为自发的书法。在这里，画家的教诲可能是：花十年时间去观察竹子，把自己变成竹子，然后忘却一切，动手去画。

像初学者一样，剑道大师是无自我意识的。在刚开始学习时所丧失的那种不在乎的态度，最后又回来了，而且成为他永远不灭的特质。但是，与初学者不同的是，他谨慎收敛，平静而不傲慢，丝毫无意炫耀。从学生到师父，中间要经过长年不断的练习。在禅的影响下，他的熟练成为心灵化，而他自己，历经心灵的挣扎奋斗，已经脱胎换骨了。现在剑变成了他的「灵」，不再只是轻若鸿毛地放在剑鞘中。他只有在无法避免的情况下才拔剑。因此他会时常避开自不量力的对手，像是卖弄肌肉的浮夸人物，他会以不在乎的微笑任人嘲讽他怯懦；而在另一方面，基于尊敬一个有价值的对手，他会坚持决斗，这种决斗没有任何意义，只是给予输者一个光荣的死亡。这就是剑客的情操，独一无二的「武士道」精神。因为，高于一切，高于名誉，胜利，甚至高于生命，是那引导他，并且审判他的「真理之剑」。

像初学者一样，剑道大师是无所畏惧的，但是，不像初学者，他一天比一天更远离恐惧。多年不断地静心沉思使他知道，生与死在基本上是一样的，是一体的两面。他不再畏生惧死。他在世上快乐地活著，这完全是禅的特色，但是他随时准备离开世间，丝毫不为死亡的念头所困扰。武士选择脆弱的樱花做为他们的象徵不是没有原因的。就像一片花瓣在朝阳中宁静飘落地面，那无畏者也如此超然于生命之外，寂静无声而内心不动。

从死亡的恐惧中超脱出来，并不是表示在平时假装自己面临死亡时不会颤抖，或没有什么可怕的。对于生死处之泰然的人是没有任何恐惧的，他甚至无法再体验恐惧的滋味。没有受过严格而漫长的禅定训练的人，无法理解禅定征服自我的力量有多大。完美的大师无论何时，无论何处都会流露出他的无惧，不是经由言语，而是表现在他整个人的举止行为上：旁人只要观看他，就会深深受到影响。这种无可动摇的无惧便是最高的成熟，因此只有少数人能达到。为了说明这一点，我将引用十七世纪中叶的著作「叶隐集」的一段故事：（译注：叶隐集作者为和尚常朝。记载肥前锅岛藩侯的事迹）

柳生但马守宗矩是一位伟大的剑道家，也是当时幕府将军德川家光的剑道师父。有一天，将军的一位贴身侍卫来找柳生，希望学习剑道。师父说，「据我的观察，你自己似乎也是一个剑道大师；在我们成为师生之前，请先告诉我你的师门。」

那侍卫说，「我很惭愧，我从未学过剑。」

「你想要骗我吗？我是将军大人的老师，我的眼光是不会错的。」

「我很抱歉冒犯了您的荣誉，但是我真的一无所知。」

访客的坚决否认使大师陷入了沉思，最后他说，「如果你这样说，那一定是事实了；但是我仍然确信你是某方面的大师，虽然我不知道是什么。」

「如果您一定要我说，我就告诉您。只有一件事我可以说是完全有把握的。当我还是个小孩时，就想到如果要做武士，无论如何不能怕死。对于死亡的问题，我已经奋斗了好几年。最后死亡的问题已不再能够困扰我。您所指的是否就是这个呢？」

「这就对了！」柳生叫道，「这就是我所指的。我很高兴我并没有看走眼。因为剑道的最高奥秘就是从死的念头中解脱。我已经如此训练了千百个学生，但至今还没有一个真正得到这项剑道的最高证明。你不需要技术上的训练，你已经是个大师了。」

自古以来，学习剑道的道场都被称为「启发场」。

每一位修练被禅所影响的艺术大师，都像是从包容一切的真理之云中射出的一道闪电。这种真理存在于他自由自在的精神中，而在「它」面前，他又体验了真理─他自己那原始而无名无状的本质。他自己一再接触这项本质，他的本质具有无限可能性─于是真理对他，以及透过他对其他人，展现了千万种不同面貌。

尽管他耐心与谦逊地接受了前所未有的训练，但是要想达到一切行动都沉浸于禅的境界，使得生命中每一刻都完美无缺，他还有很长一段路要走。那最高的自由对他而言，仍然不是绝对的需要。

如果他无法抗拒地感到必须达到这个目标，他就必须再度出发，走上那通往无艺术的艺术之路。他必须敢于跃入「本然」，生活在真理中，一切以真理为准，与真理成为一体。他必须再度成为学生，成为一个初学者；克服那最后，也最陡峭的一段路，经历新的转变。如果他能从这场危险的考验中幸存下来，他便完成了他的命运：他将亲身见证那不灭的道理，那一切真理之上的真理，那无形根本之根本，那同时是一切的虚空；他将被它所吸收，然后从中得到了重生。

river.

泽庵禅师给著名剑道高手柳生但马守的书信。它不仅阐明了剑道的秘诀，而且还说明了禅的根本。

心之所置　　

或问，心应置于何处？心置敌身，则为敌身所制；心置敌刀，则为敌刀所制；心思杀敌，则为杀敌之念所制；心置己刀，则为己刀所制；心思己为敌杀，则为思己为敌杀之念所制；心置敌手之势，则为敌手之势所制。奈何！心之所置庶几无呼哉？　　或问，我如将心置于他处，则我志为其所制而心为敌所胜。然若我不置心于他处，而置心于脐下，以随敌动之势而应变，如何？此说实为不谬。然于佛法见之，置心于脐下之举似有卑微而不高妙，只可为修习之段也。盖与儒之“敬”，孟子之“放心以求”之段相同，诚高妙之位也。不置心于他处而置心于脐下者，心亦为此念所制，使汝功用殆尽而不可自由动作。　　或问，心不可止于他处亦不可置于脐下，然心究竟应置于何处？答曰：置于右手，则为右手所制；置于双目，则为双目所制；置于右足，则为右足所制。凡此种种，皆可使身之功用丧失。故心置于一处，则身之各处不能达其用也。　　

然心应置何处？答曰：心不置于任何一处，唯只使心遍及一身。如此，则用手之时，可以致手之用；用足之时，可以达足之功，用目之时，可以尽目之能也。故心置一身，则一身之用也，可以不至偏废也。

本心妄心　　

本心者，心不留于一处，遍及全身之谓也。妄心者，心苦思冥想，固留一处之谓也。然本心若自全身会聚一处，亦成妄心。本心一失，则各处之用不可达，故不失本心者，乃紧要之事。　　试举例证明之：本心如水不留一处，妄心如冰不可濯手足。解冰为水，使其遍流各处，则可以之濯手足。故心留一处，则不可致用，盖同冰之不可濯手足也。心而使其如水遍全身，则其所至之处皆可以用，是为本心。

有心之心，无心之心　　有心者，盖同妄心，有所思于物之谓也。心有所思，则生种种分别，忧虑，故称为有心。　　

无心者，盖同本心。心不固定于一物之谓也。无分别，忧虑，遍及全身而行于全体，故称无心。然无心非心如木石，乃心不留于任何一处之谓也。留，则心中有物；不留，则心中无物。无心亦称无念，苟如达此无心，则能不止一事而如水遍及全身，故可尽其所用；心留一处，则心不能自由运转。　　车之轮不坚，故能回转；否则，断无回转之理也。轮尚如此，人心亦然。　　

心中若有所思，则虽听他人之语而不得闻之也。此实乃心止于所思物之故。心思一事，思虑摇动不定，则虽听而不可闻，虽视而不可见也。故唯有去此心中事而使心为无心，则可随万物之机而达其用也。然若思“去此心之所思”，亦成心中之事也，故应不思不虑，使心之所思随自然造化之理而去，始可成无心。心随自然，则可成无心；若急欲为之，则万事皆休。故歌曰：“心思不思亦为思，不思不思君应记”，盖此之谓乎！

水上按葫芦，按着即转　　

捺葫芦（瓢）者，以手按之。投瓢于水，以手按之则陡然而出于左右胁下，究竟不能使其止于一处，至道之人，心片刻不止于一物，盖同水上按瓢。

应无所住，而生其心　　

人为一切事之时，心生其念，乃止于所为之是。故应去其所住，使生自然之心。诸道名人，皆虽为其事，心不止于其上。有止心可生执著，由执著可生轮回，故止心实乃人生死羁绊。　　眼看春花秋叶，虽生见春花秋叶之心，而心不可止于其上。慈圆有歌曰：“柴门花自开，不意香自来。应悔有愚心，凝视头不抬。”谓花无心自开，而我却心止于花，凝视不己，实可悔恨。目可视，耳可听，而心不可止于所视，所听。敬者，为使我心不为他物所制，所乱而修行见习之谓也。敬字可注为主一无适，以心不止一处为至尊。此修习日积月累，则心无论放置何处，皆可以自由动作。故敬字之心，乃为使心不留他处而常备此念。此虽可使心不散，然不过一时之效也。故长行如是，则心堕为不自由之境。佛法之中，敬心则不可以为至上。譬如，如心思捕得一雀，乃以绳系猫而手不离绳。如此，则使汝心栓系于猫使猫不能自由动作，而达汝所望；反之，若手时常驯化此猫，放其绳，使其任意而去；虽与雀同在，而不生捕雀之心。如此，则达“应无所住，而生其心”之境。放舍我心，使其如猫随意而去，则可用心而不使其止于任何一物也。　　

兵法亦是如此。心不止于持刀之手，尽忘手中之刀而与敌相搏，则可心不止于敌而将其杀之。若悟此，人空、我空、手空、刀空，则心可不为空所制矣。　　镰仓无学禅师，于大唐之乱中为敌所捕，临刑之时，作“电光影中斩春风”之偶。无学之心，乃谓挥刀如闪电之迅，其间无有任何心念。刀无心，人无心，我亦无心；刀空，人空，我亦空。如此，则人不成为人，刀不成为刀，我亦于电光之中，如春风吹过长空，是为一切不止之心。正唯不思于刀，始可斩断春风。故忘却己心而为一切事，则可达至尊无上之境。舞乐之时，手持扇，足踏地。然若心中尽思手足之舞，则不可达舞之佳境。何故也？谓心止于手足，则舞之趣皆失矣。　　故为一切事，其要乃在舍心忘虑。不然，则万事必败无疑。

诸佛不动智　　

不动，即无所动作；智，智慧是也。不动者，非性灵皆无，顽如木石。所谓不动智者，乃是常动之心，时时动作于上下，左右，前后及四面八方。　　不动明王，右手握剑，左手捏绳，呲牙怒目而立，欲降服一切障碍佛法之恶魔。然不动明王，本非世上实有之人，彼显此客体，乃为守护佛法，向众生昭示不动之智。凡夫见此，顿觉恐惧，遂不敢生危害佛法之念。然省悟之人，心知不动明王此举乃为显不动之智，晴一切迷津。谓若能知此心法如不动明王，则恶魔不起也。故不动明王，乃是人”心不动，体不动“之谓也。　　

不动者，即是心不止于每事每物。见一物而心不止于其上者，可谓不动。如心止于物，则心中顿生种种分别，骚动，使心不能达其用也。譬如，十人皆挥刀与我相搏,我架开一刀，且心不止于其上,如此方能一一架开群刀,虽有十数只众,又有何惧?假如心止于其中一人，则为其所制，虽可架开其刀，然必为第二人所杀。　　千手观音虽有千手,然取弓之时,心不止于其上,故九百九十九手皆可以用.或问,观音一身千手者,何故?答曰:观音显此客体,乃为昭示众生,谓不动智开时,虽一身有千手,皆可以用也。　　假令面向一树，只视其中一片红叶，则不见其他叶矣。若目不止于叶，无心而向一树，则一树之叶尽收眼底。故心置于一叶，则不见他；心不止于一叶，则可见千百之叶也。悟此道者，是为千手观音。　

　一般凡夫子认为，一身而千手又千眼者实难信服，更有一知半解者，竟讥一身千眼为虚幻之言。唯有善知之人，乃于理尊信佛法常以一物而显其理。譬如神道，凡夫自以为外见其理，一知半解者则嘲讽其理为虚幻，唯有善知者，乃悟神道之理不在于外而存于内也。是故，诸道虽有所不同，然皆以“悟达”为至要也。故自新学之境修行，达不动智之境时，则返回新学之境。试以剑道说明之：新学之时，汝不知持刀之势，心亦无所止。故虽与敌搏，然心不止于其身。其后，乃以种种之事，有师教执刀之法，心之所住。故心始止于种种之处，乃至挥刀击敌之时，心为外事所制而身不能自由动作。如此修行，日积月累，数年之后，终达不动智之境。身之所立，刀之所持，皆归于“无心”，此时心境，盖如新学之时也，是谓新与终同，一与十无异。

无明住地烦恼 (注)：处于“住”这一阶段的人，身心凝于一点，不能自由动作。泽庵将剑道中与此相当的境地称之为“无明住地烦恼”。　　所谓无明，即是迷。五十二位（注：按照佛教释义，人的精神发展总有五十二个阶段）之中，每每止心于物者，是谓住也。　　住，止也。所谓止，即心止于一切之物。试以剑道说明之：汝见迎面有刀剑劈来，思凝于剑，心止于剑，则汝不能自由动作。必为敌所杀。此即谓住。然汝若虽见敌刀，而心不止于刀身，不随刀势之动而动，不思击敌之策，则能乘机夺其刀而返向于敌杀之。禅中有“还把枪头倒刺来人”之语。即夺取敌人手中之刀，反将其杀之之意。　　苟如凝视敌手之刀，且思虑如何用手中之刀击敌，则虽心住刹那，然已不能自由动作，必为敌手所杀。　　是故，不可心住于敌，亦不可心住于己，不然，则必为敌手所胜。戒其心而任其意，于所学尚可，然若常守此道，则汝颈必为敌所斩。是故，心住于刀势，则为其所杀；心住于己心，则为其所制。凡此种种，皆可谓之心住，此必含汝败无疑。佛法之中，亦称此心住为“迷”，故曰无明住地烦恼。

间不容发　　间者，两物相合之间隙也；间不容发者，谓其间隙之狭而丝发不能入也。譬如，双掌相击，立出其声，断无容丝发之隙。然若击掌之后方思其声，则隙成而他物可入也。　　试以剑道说明之：若心止于敌手之刀，则间隙即成而令汝不能自由动作。故我方之动与敌手刀间，应无丝发之隙，则敌刀亦成我刀矣。　　禅之问答，亦有此心。佛法之中，亦以此“止心于物”为大忌，故称其为烦恼。唯有乘奔腾迅流之川，如玉而随其波下者，始为禅家所尊。

石火之机　　

石火之机，亦同间不容发。击石刹那，火光迸出，无有间隙。刹那者，非为行事之迅也，乃谓心不可止于物。心止，则我心受制于他人。心思从速行事，则心止于此种思虑，亦为其所夺。　　西行法师歌集中，有江边游女为其所咏之歌，歌曰：“青楼虽可宿，风雨堪几秋？君是出家人，切莫为此愁！” “切莫为此愁”者，心不止所之谓也，正合剑道之要。　　禅家之中，僧问：“如何是佛？”，师遂举出一拳；僧问：“如何是佛法大意？”，则其声未绝，师即以一枝梅花，庭前柏树等作答。其答不择善恶，唯尊“不止之心”。　

　不止之心，不随色，香而移，能得神祝，能为佛尊，可谓禅心大意也。苟如思考之后做答，则虽为金言妙语，亦是住的烦恼；只有对于提问当即应答，才能成为“佛的智慧”。故火石之机者，乃是迅如电光之谓也。

river.

土豆网视频 ————《头脑不过是恐惧》

river.

人类的头脑状态就像一个被扰动的蜂窝一样：许多的想法一直在嗡嗡叫着。因为被这些思想所围绕，所以人活在忧虑、紧张与烦恼当中。要认识与了解生命，头脑需要像平静无波的湖泊一样安静。要熟悉生命，头脑需要像没有灰尘的镜子一样干净。
你有一个像蜂窝一样的头脑：它既不是一面镜子也不是一个平静的湖泊。如果你认为你可以用这样的头脑来了解、达到或变成某些东西，那你就错了。从这个持续的思想流动中脱离出来是绝对有必要的。
让许多想法到处嗡嗡叫不是一种健康的象征，那是一种病态头脑的象征。当一个人的头脑是完全纯净的时候、当它是健康的时候，那么想法就消失了。意识留下来而想法消失了。当头脑生病与不健康的时候，那么意识就消失，而只有一群想法留下来。你活在一群想法当中。从早到晚、从晚到早、从出生到死亡，你都活在一群想法当中。

river.

交易中被头脑、情绪控制后
在无意识中容易出现的现象——搓折、惩罚产生的还可能是——感到害怕 或者更糟糕地 产生憎恨和盲目的气愤所激发的挑衅心理

river.

上面转贴的意思——寻找 在交易中最大程度减少头脑的干扰的方法

river.

森林森木 发表于 2016-9-15 20:18
有想法就好，鼓励一下

谢谢鼓励！！！

前往而已

有空仔细再研究一下，谢谢楼主。

jwchj

意义在于用这些东西去提炼操作规则