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网谈心头师兄说:
我们看见的是什么?我们以为看见的是物之实体,其实不是。佛告诉我们,我们看见的是物之心相而已。佛用镜显相来比喻,我们看见的是镜相。
禅宗用“汉来汉现,胡来胡现”来将此单一化,理想化,希望我们所看见的镜相与实体如如,命之为实相。有修有证的高僧大德们通过自己的实证看到事情并不那么简单,相在自己的大脑内有一留滞的时间段,这一时间段的长短是次要的,有一时间段是肯定的。在漆黑的夜晚,突然吹灭正燃着的灯,我们的眼前的灯光不会立即消失,这是我们可以检验的现象。而且,相除了在自己的大脑瞬间延续留滞外,还作为印迹永远地蛰伏在大脑深处,佛家称之为八识心田,藏识海,阿赖耶识,现代名之记忆,潜意识。
此前的滞留相与过去存藏的相,不可避免地都对我们大脑当下所显的物之心相作出修正,所以《金刚经》佛说“凡所有相,皆是虚妄”。
如果我们用照相机来比喻,根尘相接,所生成的仅是留有境物印迹的胶卷底片而已,还必须由意识冲洗出可见的照片,才能被我们的认知系统所认知;如果用录象机,摄象机作比喻,根尘相接,所生成的仅是录有境物的带子而已,还必须通过我们的意识处理转放出可见的形象,才能被我们的认知系统所认知。如此,我们就更容易理解我们所看见的不是物之实体,而仅是物之心相;更容易理解眼前境虽已过而相仍在自己的大脑延续留滞及永远蛰伏构成藏识的佛理;更容易理解《金刚经》佛所说的“凡所有相,皆是虚妄”的真谛。
我仅举了眼根,色尘,眼识,六根六尘六识都是如此,不一 一赘述。我要说的是,佛五蕴所说的色蕴,是含盖了六尘的六尘心相。佛法是心法,字字句句不离心。佛的根本方法是内观自省,若离心外求,便不是佛法。
至于色蕴的整个认知过程都在自己的觉照之中,其过程生生灭灭,而觉不生不灭,已不在“谈色蕴”的论题中,故未论及。
“ 觉不生不灭”。说得好!“学佛的根本方法是内观自省,若离心外求,便不是佛法。”也说得好。照此看来,网谈兄已经得到学习佛法之纲要。照此努力,进步可期。
abcg师兄说: 你说得有道理。“我们以为看见的是物之实体,其实不是。佛告诉我们,我们看见的是物之心相而已。”很多人就迷在以为自己“看见的是物之实体”这上面。从自己看见的是实体(实体就是不依赖其他助缘而单独存在的东东)这一点出发,他们推论出一系列谬见:比如,自己的感觉是真实的,因而自己的认识活动也是真实的。从这一点他们进一步推论出“我见”也是真实的。但这种推论是错误的。我们看见的只是自己的心相,或者说只是外部映像在我们心中的投影。
不光如此。除了外部世界在我们心中的投影,由于自己的肉体,我们心中还有许许多多的欲望和杂念,这些都在时刻强化“我见”,并且形成我们心中的很多污垢和积淀,比如,一系列错误的认识、思想和观念等。这些东西都以我们心头的欲望和我执为中心层层积淀而成。如果我们把自己的内心打扫干净了,我们的内心就成了一面明镜。外部的映像来了去了,没有牵挂了,就坦率了,自由了,最后就没有烦恼了。是不?
保持心的清静,你永远知道什么时候该买,什么时候该卖。股市是让你最后顿悟的地方。 |